之前说过，「供上堂」，是供养诸佛、菩萨、声闻、缘觉、天王护法；「供下堂」，就是供养六道群灵。 「上堂」、「下堂」，是以有无了脱生死为界线。

  「供下堂」的「下」，指的是六凡，也就是还没有超越轮回之苦、还在三界六道中受苦受难的六种众生。所以供养「六道群萌」，叫做「供下堂」。佛、菩萨、声闻、缘觉，已经是圣人，超越了三界六道轮回之苦，因此供养四圣，叫做「供上堂」。我们「奉供下堂」时，身、口、意三业要清净如法，不能杀生见血腥，应该准备美味的素斋来供养，不能用荤食及五辛，再通过佛、法、僧三宝的加持，奉请使者带着赦书驾临地府，让受苦的六道群灵、三恶道众生，得以进入内坛亲赴法会，列座安享法味。通过放焰口，以「六尘妙供」施供给十四席受邀的所有一切众生。

  《水陆仪轨会本》云：「令人道顿悟真归」，让我们了解到人生在世的真正意义是什么。因为体悟到西方极乐世界才是我们真正而又永久的家乡，唯有到了西方极乐世界见佛闻法，修成佛果后，乘愿回入娑婆世界普度众生。到那时，来去自如，才能发挥最究竟圆满的人生意义。

  《水陆仪轨会本》云：「修罗道调伏瞋心」，让修罗道众生不再有瞋恨心，进而转为慈悲心。佛教里有一个故事，叙述一位居士常有疑惑，他心想：「人道，我知道是什么；地狱道、饿鬼道，我也明白；唯有阿修罗道，我始终不知道是什么意思?」为了释疑，他便去请教一位高僧大德。这位高僧知道他的来意，随即开声破口大骂，指着他乱骂一通。这位居士恼怒万分，胀红着脸对这位出家人说：「你是一代高僧，我有疑惑诚心来求教，你却无端端骂我一顿，简直不可理喻！」这位高僧平静地对他说：「你现在的心情和样子，就像是阿修罗道的众生呀！」由此可知，瞋心易起，唯有透过修行来调伏自心。

  《水陆仪轨会本》云：「饿鬼道咸获饱满」，饿鬼道的众生，通过佛、法、僧三宝及开咽喉咒的加持，就能够正常饮食，得到饱满。

  《水陆仪轨会本》云：「畜生道自得智慧」，畜生道众生愚痴、没有智慧，通过水陆法会的加持，智慧大开。地狱道的众生也可「离牢狱之苦」。因为地狱道里的众生，受无间、八寒、八热等等无数地狱的折磨，还有好多约束，不得自由。通过水陆法会的超荐，所有六道的众生，都能够得度，受到加持，离苦得乐。

  六道凡众，莅临水陆法会现场，能够见到诸佛菩萨，得到佛法妙义并且受戒。受了戒后，每个众生都充满禅悦法喜，非常清净愉悦。在水陆法会这一天，他们就像坐牢得到释放获得自由的感觉一样，打水陆就是如此的殊胜。作为功德主，或称为「斋主」，同样是用欢喜心，诚意邀请他们入坛列坐。而「斋主」跟「功德主」，有什么不同呢？所谓「斋主」，是因为你发心施斋，宴请四圣六凡，所以叫「斋主」。从另外一个意义来讲，我们通过佛法来超度他们，那你就成为「功德主」了。两个名词虽然不一样，其实意义是相同的。

  主法和尚以佛法加持这些美味斋食，一般的青菜、豆腐、香菇、蔬果，通过佛法的加持力，就不单只是普通的食物，而是珍贵的「法食」。就是食之可滋润长养众生的法身慧命。我们现在饮食，是用来支持我们色身的生命。但一个人要有智慧，还需要法食。要通过佛法的加持，将《大悲咒》加持过的甘露净水，遍洒在香、花、灯、食、宝、法等六尘妙供之上，这样就能长养色身，增长众生的智慧。由此可知，通过加持后的法食，意义就截然不同了。所以，在佛前供过的水果、食物，我们都要请回家去吃。因为我们所吃的，不只是一个水果，而是经三宝加持过的法食，能够滋润法身慧命，让我们开智慧、增长善根。

  佛法妙味，不是普通的味。得到佛法的法食布施以后，能够开悟，进而解脱、放下。倓虚老法师常讲：「释迦牟尼佛说法四十九年，归纳起来就是『看破、放下、自在』这句话。」倘若我们能够把世间的一切看得清楚明白，就能够放下；当一切皆能放得下，就真正的自在了。我们现在看不破，执着世间上所有的东西是实实在在的。一执着，就有分别；有分别，就有取舍；有取舍，就烦恼不断。就是因为放不下，才有烦恼。放下了，便清净无恼，到达另一个喜乐自在的境界。所以倓虚老法师的这几句话，把释迦牟尼佛所说的四十九年佛法要义，全都概括在其中了。

  最后，大家一同恭诵《阿弥陀经》，把西方极乐世界的正报庄严、依报庄严，告诉六道众生。让大家知道，六道所居之处不是我们久留之地，唯有往生到西方极乐世界与诸上善人聚会一处，证到不退转，才是我们究竟圆满的目标。接着，绕场念「阿弥陀佛」圣号。在念佛声中，承蒙佛的慈悲威德之光，使祖先亲眷、六道众生，包括冤亲债主、无祀孤魂、三恶道一切众生，都能够同享佛法的甘露妙味。