我们把诸佛、菩萨、声闻、缘觉、诸天护法，都请到这个坛场来，请他们慈悲开示。接下来，我们要供养了。斋主长跪桌前，奉献香、花、灯、宝、衣、法等六尘妙供。

  在古代，香是一种很名贵的药材，点了香以后，能够净化周围的环境，也能让心安定下来。佛教通常是用檀香和沉香。檀香，是我们在初一、十五上香的一段一段小小的木枝，它是由一整块檀香破开成的小木枝。嗅闻后，会觉得身心安定舒服。更好的是什么香？就是沉香。沉香，是朽木中的舍利，当大树倒下来后，浸泡在水里面，不断的被流水冲洗，腐烂的木头被水冲走，大树里面的油脂，浓缩在黑色晶亮的未腐朽木中，这就叫做「沉香」。沉香，香品高雅，稀有难得，自古以来就被列为众香之首。燃烧沉香的时候，整个环境散发出清雅舒适的氛围，是供佛的好香。　

  现在市面上有好多商品香，还有用化学材料制成各种各样的香，点起来有香的味道，但闻久了会感到很不舒服。所以，供佛最好用真正的好香，不需贪多，只要一点点表示心意，燃点起来，整个环境便截然不同，感觉格外安定舒服。

  供花，就是把世上最美丽的花，拿来供佛。把最好、最美的，献给慈悲伟大的诸佛菩萨，表达我们的心意。

  一般佛教寺庙里面都有点灯。例如，油灯或蜡烛灯，代表着光明与智慧。

  「宝」，包括金、银、琉璃、砗磲、玻璃、赤珠、玛瑙等七宝。在水陆法会里面有献宝，就是把自己收藏最珍贵的各种各样宝石，献供给诸佛、菩萨、声闻、缘觉和诸天护法，表示我们的诚意。

  献宝之外，还要献衣。献衣，在佛教里也是很重要的供养。除了为诸佛菩萨献衣，在法会里常常有供养出家人的衣袍。例如，供养戒衣、海青、长褂、短褂。水陆法会中，也都有供养僧衣。

  《行愿品》里说：「诸供养中，法供养最。」各种供养里，不但有物质的供养，还有法供养，而且在一切供养当中，法供养是最重要的。我们众生在生活当中虽然物质很丰富，但是不管赚了多少钱，还是一样有烦恼、有杂念。唯有得到佛法的利益，心里拥有真正的欢喜，而不是世间物质换得的短暂快乐所能相比的，因此说「诸供养中，法供养最。」

  举个例子说，如果你现在看到一个穷人没有饭吃，你拿给他几块面包吃。今天给他，明天给他，后天也给他，再过几天，如果你不给他面包吃，他依旧要挨饿。对这样的人，你最能够帮忙的是什么？要启发他，坚强地站起来。不管是什么原因导致他现在的贫穷、痛苦，最究竟的是以佛法来启发他，让他了解，人人有佛性、有智慧，不要放弃自己，要努力奋发。如果他明白了这个道理，听你的话去找份工作，以后便可以慢慢脱离穷困了。用物质来帮助别人，只是一时；但用智慧来帮助别人，则是生生世世的。倘若他有机会能够听闻佛法、了生脱死的话，就更加殊胜了。当你慢慢去体悟，不论诵经也好，修禅也可，念佛也好，只要用心去修，修到自己的心突然之间非常清净，感觉非常安定，这就是得到了法，真正是妙不可言。但最重要是要去修，要去体悟。 「有修有证」，这个法才是你的。

  在《水陆仪轨会本》的奉供上堂法事，主法依佛、菩萨、声闻、缘觉、天王、及其他护法等的席次，顺序来奉供。主法手持净水洒净佳肴，观想种种甘露上味充满法界，十方诸佛贤圣，纳受供养，悉皆欢喜。在佛教中，观想是很重要的，像我们每天下午放蒙山的时候，只用七粒米和一小杯水，布施六道的众生，特别是三恶道众生。众生这么多，只有七粒米，怎么样去布施？就是要用观想。我们做晚课出食的时候，就观想七粒，每一粒变成七粒，七七无量不断的变，到最后变成有须弥山这么大，有无量多的米，来布施给众生。主法把要供养的供品承奉给诸佛菩萨，先要洒净。洒净的时候，还要把现前有限的供品，观想成充满法界的种种甘露上味。

  这个时候，十方诸佛圣贤等众，因为我们的至诚心都能纳受供养，皆大欢喜。修斋施主，向奉请到内坛十席的诸佛、菩萨、贤圣，敬献六尘妙供。从内心深处，恭恭敬敬的发出一种感恩和欢喜，来供养诸佛，以表达对诸佛菩萨的虔敬。

  佛法中所讲的最殊胜供养，是「三轮体空」的法供养。水陆法会，妙就妙在这里，就是它有事相，也有理体。 「事相」，就是我们要有很多仪式。比方说，在佛前要摆放很多不同供品，这就是在事相方面的。但有的人会有疑问：「这样做不是著相吗？在《金刚经》里不是讲：『凡所有相，皆是虚妄』吗？为什么要摆这么多的东西呢？为什么要这样考究呢？」这是因为以表对诸佛菩萨的虔敬之心，我们才这样做。但同时，我们更要了解最殊胜的供养，不是在外表事相上，而是要悟到「三轮体空」，从「事相」，进入到「理体」的道理。

  「三轮体空」，是什么意思呢？就是我们看到一个人很穷、有困难，我们生起了慈悲心，想办法去帮助他。但一般人都会着这个相：我在某年某月某日，在什么地方遇到哪一个人，在他最困难的时候，我曾经帮过他。过了几年以后，这个人的事业鸿图大展，发财了。可是当他跟你碰面的时候，竟然对你漠然不理睬。这时，你可能会感到很不开心、很不舒服。心里会责怪这个人，真是无情无义。当他最艰难的时候，我曾经全心全意的帮助他。现在他富有了，不但没有报恩，反而对我不理不睬的，心里便起了烦恼。这是因为我们着在相上，执着当时对他行布施的过程。把这个相，当作是实实在在的。所以，烦恼由此而生。

  而从佛教的观点看，一个有智慧的人行布施时，要做到「三轮体空」。意思就是说，看到对方的困境，生起慈悲心，不论用金钱也好、物质也好，或是任何方式来帮忙他，都是没有任何的执着，觉得当时该帮忙，就去帮忙。当事情过去以后，他对我感不感恩、回不回报，是他的事情，自己完全放下，毫不执着，这样的布施，叫做「三轮体空」，也就是菩萨的布施。

  佛经上说，佛菩萨终日度众生，悟到没有众生可度。这样的境界，是多么不可思议啊！按一般世间法来讲，整天辛辛苦苦付出，不停的在度化众生，一定会觉得自己很不容易、很了不起，念念不忘我已经度了多少多少人，那就是著相了。佛菩萨明白到空的道理，终日度众生，实无众生可度。因为众生也是因缘生、因缘灭，世间上的万事万物，都是缘生缘灭，是空不可得的。

  因此，我们在打水陆的时候，不但要重视「事相」，同时也要明白「理体」。佛教认为，事相跟理体，两者是不即不离的。有的人学佛，偏离于执着事相方面而太过计较；有的人虽然对理是明白了，却把事相废掉，自以为心中有佛就好了，为什么要拜佛？为什么要念经？为什么要去供养？我心里有供养就可以啦，何需拿东西去供养呢？为什么要把供菜做得那么庄严去供佛？这些想法，都是有偏差的。要做一个正信的佛教徒，就应该要随顺因缘。比方说，我们礼拜梁皇宝忏，启建盂兰盆报恩法会，在各方面都要做到如法如律。像大厨房里每一次所做的供菜，都是非常庄严美味，这就是表达我们对诸佛菩萨的恭敬心。但是如果平常没有时间，只有一两个人在庙里没有人力的话，那就以简单的方式来供养也可以，不一定每天都像在法会时那样做。这就是事相与理体要通达明白，不要死死板板的执着，才是一个有智慧的人。所以「三轮体空」的供养，才是真正的供养。

  在水陆法会的时候，功德主们把身上的贵重物品，举凡手表、项链、戒指、念珠等奇珍异宝，都奉献到献供桌上，来供养给诸佛菩萨，这代表感恩。家里有最好的宝贝，也可以拿来献给诸佛菩萨。因为在七天内，我们把诸佛、菩萨、声闻、缘觉、天王护法都请来，这是非常难得的上供机会。在献供每一种供养时，把我们所有最珍贵的东西，放在佛前供养十方诸佛菩萨，最重要的是靠主法和尚的观想力，将有限的供品，观想成如云一般地众多，遍满在诸佛面前。等到佛事结束后，这些宝贝都会发回给功德主。也有些功德主，将其供品奉献给寺庙去义卖，筹集金钱建寺庙、造佛像或发展弘法利生事业，这些都是每一位功德主随份随力的发心。

  最后，在斋主代表上供六尘妙供后，义工就将一盘盘供过的宝物，端到每一位功德主面前，让大众摸摸盘底。这是每一个参加法会的人，都很期待的时刻。大家都会欢喜恭敬地摸过盘底，然后再摸摸自己的头顶，沾沾福气，希望佛菩萨加持自己，这也是表达每一位功德主对佛菩萨的信仰与诚心。