在现实生活当中，一切法都是相待法。為什麼这样说呢？对立就是相待。垢与净、善与恶、有与无、生与灭，这些皆是相待。我们讲世间法，就有出世间法。出世间法从哪裡来？从世间来。我们為什麼说诸佛菩萨、声闻、缘觉是圣人？因為有天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲六种凡人，有凡人所以就有圣人；為什麼叫出家人？因為有在家人；我们讲到善，就知道有恶；讲到美就有丑，凡世间所有一切法都是在相对裡面。

  在生活当中，如果有对待，有比较，你就用了凡心。怎麼知道用的是凡心？怎麼知道用的是圣人心？很简单，就看你心裡有没有对待法，有没有比较。如果你执著这是一个善法，就意味著有一个恶法存在。在对待法裡面，这就是凡夫的修行，圣人的修行就是行一切法，不执著一切法。

  释迦牟尼佛常常讲，他说法四十九年，最后无一法可说。為什麼？如果他执著说了法，这个法就不圆满，不究竟，不了义。所以释迦牟尼佛说法四十九年，无一法可说。我们常常讲「终日度眾生，无一眾生可度」。每天在度眾生，但是他没有度过一个人。如果你执著每天在度眾生，那你就不是度眾生，你就著相了，你就不是佛，就不是一个有大智慧的人。

  六祖惠能在黄梅山获得衣钵，辞别五祖，放开脚步向南行，有数百人在后面追逐，想夺取衣钵，一位叫陈慧明的禪者抢先一步追上了，六祖惠能扔下衣钵在石头上说：“衣钵只是表法信，可以用暴力争夺吗？”陈慧明称自己「我為法来，不為衣来。」恳请六祖说法接引他。六祖对他说:「既然你是為求法而来，那麼你先拋弃一切外缘，断绝一切思念，我便為你说法。」陈慧明静心默息了一阵后，六祖说:「不思善，也不思恶，这个时候什麼是你的本来面目？」陈慧明听后大悟。

  本来面目就是你的清净心。这是要破除你的知见，破除你的执著，破除你的分别。大家要明白，不执著，不是叫你对事情不care （关心）、不在意，那不行。就像对家裡的小孩，你关心小孩，教育小孩，喜欢小孩是对的；但是有时候对小孩太过於关心，太过於热爱，什麼事情都為他著想，没有真正去啟发他，那麼对他们将来是不利的，这个就叫执著。执著就变成你不是在照顾他，而是你在依赖他，他為你而活，这样变成一种累赘，就不好了。

  所以佛教讲，我们对世间的事不要去执著它，要有智慧去对待一切法，你不去执著它，你心就不会生起爱憎。我们有时候对一个人、一件事、一样东西过於执著，过於执著也不好；感情太丰富也不行的，感情太丰富你就执著了，太执著的话，你就会过分偏爱他；偏爱他，你就会被这个爱所累赘了，你就放不下。那麼有爱就有恨，爱憎是对立的，结果又落入对待。所以佛教说世间法是对待法，有爱就有憎，有憎就有爱，应该把这个爱净化了，净化到什麼程度呢？变成慈悲。

  佛教裡有两句话讲得非常好：「无缘大慈，同体大悲」。什麼叫「无缘大慈」？就是我们的爱不但给我们的家人，给我们的亲戚，给我们的朋友；而且对於我们不认识的人，哪怕跟我们不认识我们也对他很好，这叫「无缘大慈」。「同体大悲」是什麼？就是把眾生所有的一切，都看成一个生命共同体。眾生快乐，我可以感受到他们快乐，眾生痛苦，我也可以感受到他们的痛苦，感同身受。这个就是菩萨的精神，佛菩萨对待一切眾生就像对他自己的孩子一样，对我们非常的关心。

  為什麼诸佛菩萨要发大菩提心，行菩萨道来普度眾生，让大家离苦得乐，同登极乐世界？因為他看到眾生痛苦他就痛苦。所以地藏王菩萨发的愿是：「我不入地狱谁入地狱！」「地狱未空誓不成佛！」「眾生度尽方证菩提！」菩萨他们有大的愿力。為什麼我们看到佛，看到菩萨一定要磕头，要礼拜，要感恩？因為诸佛菩萨对我们太好了，希望我们能够超越三界六道轮回，不要在这裡受苦。所以对现像界，我们不要太过於执著，就不会生起爱憎等等的烦恼心，我们活在一个境界裡，就是有一个自在的人生，得到自在，就像观音菩萨一样，观自在。