录音：达义大和尚佛法开示 《维摩诘经》要义（点击聆听）

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  ZOOM会议号 meeting ID: 690 440 6372

  （讲座具体内容在PPT下方，请查阅）

  尊敬的各位法师，各位居士，各位同学，阿弥陀佛！

  欢迎大家来到加拿大湛山空中法堂。

  请大家合掌，跟我一起念开经偈。

  南无本师释迦牟尼佛 (三称)

  开经偈：

  无上甚深微妙法，

  百千万劫难遭遇；

  我今见闻得受持，

  愿解如来真实义。

   我们在上一讲,讲到了《维摩诘经》菩萨品第四，佛陀想派遣菩萨弟子去看望维摩诘的病情，他们也都不敢胜任，因为他们认为无论是智慧、辩才和境界，都不是维摩诘居士的对手。最后只好派大智文殊师利菩萨去向维摩诘居士问疾。在《维摩诘经》文殊师利菩萨品第五是这样说的，

  于是世尊对文殊师利菩萨说：“你去探望一下维摩诘的病情吧!”

  文殊师利回答佛说：“世尊，要面对他这样上智之人，是很难应对的。维摩诘居士了解一切诸法实相，善于解说佛法的要领，辩才无碍，智慧高深；对菩萨应有的一切法则礼仪他都完全明白，对诸佛秘藏的深奥法理他无不透彻了解；他善于降伏种种魔障，神通广大，运用其智慧善巧方便，所有众生皆可得度。尽管如此，我仍愿承当佛的圣旨，前去探望一下维摩诘居士的病情!”

  于是会众中的大菩萨、声闻弟子、帝释、梵天和四天王等，心中都在想：“如今两位德智超群的大士，文殊师利和维摩诘即将共同对谈，必然论说奥妙的法理了。”一时间，八千位菩萨、五百位声闻和成千上万的天人，都要跟随文殊师利菩萨前往。就这样，文殊师利菩萨与诸菩萨、佛弟子以及诸众天人等向佛恭敬顶礼之后，大家就跟随文殊师利菩萨进入毗耶离大城去了。

  我在这里说明一下，文殊师利菩萨与维摩诘居士的背景，文殊师利菩萨是古佛再世，原名龙种尊佛，现为帮助释迦牟尼佛化度众生，而在娑婆世界化现为菩萨。维摩诘居士也不是普通居士，也是古佛再世，原名金粟如来，也是为帮释迦牟尼佛而化现为菩萨，这两位大菩萨的见面一定会对佛教产生很大影响，会演扬妙法。正所谓一佛出世，千佛护持。释迦牟尼佛示现到娑婆世界度化众生，弘扬佛法，必有很多佛菩萨跟着释迦牟尼佛来，帮助他弘法利生。

  此时维摩诘大士独自在想：“文殊师利菩萨现正与许多随众到我这里来！”于是运用神力令室内腾出空间，把所有的陈设和侍者都移走，只留下一张床座，并做出生病的样子躺在床上。

  文殊师利菩萨来到维摩诘居士家中，见室内空无一物，只有维摩诘居士独自躺在一张床上。

  这时维摩诘居士就对他说：“你好，文殊师利菩萨！虽无来之相而来到我这里，虽以不见之相而见此一切。”

  维摩诘居士见到文殊菩萨就给他来这一句，这句话中有很深的义理。而文殊师利菩萨也不是普通人，而是大智慧者，是很了不起的，文殊师利菩萨回答说：“是的，维摩居士！如果已经来了，便不再来，如果已经离去，便不再去。为什么呢？因为来的人并不知道从何处而来，去的人并不知道欲往何处去，一切可以见到的即时又已不可见了。”

  这两位大菩萨，第一次见面，可谓是高手过招，两人的义境不分上下。说明了法界本住，如如不动，不来亦不去。世间所有一切法，本无所从来，亦无所去，来去只是虚妄相，一切法本体如如不动，法尔如是。至于见，则离见不见，入无为法。我们现在所见一切行相，都是有为法，皆是因缘和合而起，因缘和合而灭，都是幻化不实的，真正一切法的本体如如不动。

  “居士你的病情还能忍受吗？经过治疗之后有没有好一点？你不会有事吧！世尊极为关心你，向你致以无限的问候！居士此病是因什么引起的呢?生病有多久了? 应该怎样治才能治好? ”

  维摩诘居士说：“从痴迷而生贪爱，则我病亦由此而生。”

  众生皆有病，病来自于贪得无厌，来自于贪爱一切法，故被一切法所染污。

  “因为一切众生皆病于贪爱，所以我便得病。如果一切众生的病患得以消除，那么我的病也就消失了。”

  这就是菩萨为度化一切众生，生起大悲心，看到众生在受苦而感同身受，自己也觉得有病，觉得痛苦。

  维摩诘居士开宗明义说出了生病之根源，因为众生有病，所以他老人家病了。

  维摩诘居士说：“为什么呢?因菩萨为度众生故入于生死，既有生死则有病苦。如果众生可得离病苦，则菩萨也就不会再有病了。譬如富有家的儿子得了病，他的父母亦会随之病倒；如果这儿子的病痊愈，他父母的病也就自然好了。

  菩萨也是如此，对于一切众生，爱之如同子女，故众生病则菩萨病，如果众生的病愈了，则菩萨的病也好。你问我此病是因什么引起的，其实菩萨的病都是由大悲心所引起的。”

  菩萨本没有病，但为了度化众生而来娑婆世界，就有生有死，既有生死，则有病苦。因为菩萨有大悲心要救拔一切众生，所以示现有病。因此菩萨的病与凡夫的病不同，因为众生有病而菩萨有病。这就是菩萨的悲心宏愿，把一切众生当成自己的孩子，众生的痛苦就是佛菩萨的痛苦。

  文殊师利菩萨说：“居士，你室内何以空空的，竟无一人侍候呢？”

  维摩诘居士说：“诸佛如来的国土不也是空的吗？”（此中很有禅意。）

  文殊师利菩萨又问：“空以什么为依据？”

  维摩诘居士答：“以空为空作为依据。”

  维摩诘居士意思是说以我的心智观一切法空，而我本人的“我的心智”不空。一般人虽然认为世间一切法空，但往往会执著于自己的观点、立场、看法，也就是法空但“我”不空，所以能否破除自己的执着，是修行的境界问题。因此维摩诘居士说，以我的心智观法空，还有个“我的心智”不空，也就是说，观法空的心智也要空，才能达到物我俱一，才是毕竟空了。我们要观一切空，且能观之心亦空，此为空空。

  文殊师利菩萨又问：“既是空，空怎么还要凭藉空的作用呢？”

  维摩诘居士答：“要以无分别心入空，才明白空的作用。”

  维摩诘居士的意思是以无分别智观空，从而知一切法空，观空的智也空了，这才究竟。

  文殊师利菩萨又问：“空还可加以分别吗？”（意思是智空和法空可以分别吗？）

  维摩诘居士答：“分别本身也是空啊”

  一切法无分别，连分别也空掉，这才是大乘解脱的境界。

  文殊与维摩诘这段对答，主要是阐明空的真谛，不着空才是空。一切法无分别，连分别的心智也要空掉，才能体证空的妙义。

  这段经文比较深，对于刚听经的人有一定难度，但对修行一段时间的，对经典有一定研究的，可能有所明白。我们现在看万事万物，能通过现象看到本质，知道万法本空。同时明白认识的心智也是空的，分别也是空的，这才是对真正空的体悟。明白这个道理后才能得到解脱。如同有些人想布施，做善事，但因为没有智慧，执著于名利，反而惹来痛苦烦恼。佛法教人做到三轮体空，能布施的人、所布施的对象、布施的过程都不执着。当布施时，是从大悲心发出而做的善事，过后不望报，这才是真正有智慧地行布施。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法，道理都是一样的，一通百通。

  文殊师利菩萨又问：“居士，你的病有何症状呢？”

  （文殊师利菩萨既知维摩诘居士生病之原因，又问这样的病有什么症状。）

  维摩诘居士答：“我的病并无症状，所以看不见。”

  有的人不明白维摩诘居士为什么轻描淡写地回答这句问话，因为由大悲心为度众生而示现有病，当然是无相之病。故曰我病无形不可见也。

  菩萨之所以有病，是示现给我们看的。佛之所以示现入涅槃，也是让众生从中得到体悟。很多高僧大德示现生老病死，表面上看有痛苦，但是从菩萨本身来讲，已经远远超越这种痛苦，是为众生而示现有病。所以我们不能用凡夫肉眼看诸佛菩萨，看有修行的高僧大德。所以佛经中说，对任何事物，都是仁者见仁，智者见智，心若染污，看一切皆染污；心若清净，看一切都清净。正如《华严经》中说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切为心造”，就是这个道理。

  文殊师利菩萨又问：“此病是关系到肉体上的还是精神上的呢？”（究竟是身体有病还是心理有病？）

  维摩诘居士答：“我的病不关系肉体上，因为肉体本身是虚幻不实的组合；也不关系精神上，因为精神本质是虚拟的幻觉。”

  文殊师利菩萨又问：“那么地、水、火、风四大假合而有的身体，若身相离散，那么四大会有什么病患呢？”

  维摩诘居士答：“此病非关地大亦并非与地大无关，其余水大、火大、风大也都如此。病患既不在四大上，但也不能说与四大完全无关。一切众生疾病，都是因为四大不调，以众生有病，所以我也有病。”

  大家好好参一参，有病的时候是精神上有病还是心理上病，如果是身病，与地水火风有无关系？

  （文殊师利菩萨刚才问过维摩诘的病因、病状，现在该向病人做慰谕了，慰问维摩诘居士。）

  这时，文殊师利菩萨便问维摩诘居士说：“那么菩萨应说什么话去慰问另一位有病的菩萨?”（菩萨应该说什么话去慰问另一位有病的菩萨？）

  维摩诘居士答：“菩萨应告诉他肉身无常的道理，但这并不是说要厌离此无常的身体。”

  大家要了解这个道理，肉体无常故而众生有病，但并不是让我们厌离无常的身体。因为虽然身体是假的，但是我们要借假修真，才能广修一切善法，修道成佛，没有身体无以修佛法。故我们在听佛法时，不要偏激，要学会取中道，远离二边的执着，这才是真正的佛法。

  “菩萨应告诉他身心会有苦的感受，但这并不是说要执著于涅槃之乐”

  当我们安慰病人时，要告诉他，虽然身心有苦的感受，但不要执著于涅槃之乐。有的人认为人生太苦，则贪求涅槃之乐。从究竟佛法的角度讲，这也是不圆满的，因为大乘佛法是要证得不二法门，即解脱法门。有苦才能感受到乐，有乐才能感受到苦，离开乐没有苦，离开苦没有乐，要超越苦与乐，得到清净寂静，才是真正快乐。

  “菩萨应告诉他肉身只是四大的假合，实无自我。但这并不是说因了知空相而放弃教导众生。”

  有的人以为佛教里讲四大皆空，于是就消极，什么都不做，这是对佛教所说“空”错误的理解。对于“空”的正确理解是，真空妙有，妙有真空，两者不即不离，真空不离妙有，妙有不离真空。每个人的身体都是由四大组合而成，都是空不可得的，但不能由此放弃发度化众生的大菩提心，而是要积极的度化众生。

  “菩萨应告诉他肉身是空寂，非实有的，但这并不是说只致力于寻求毕竟不生死的寂灭；

  菩萨应告诉他，应当忏悔从前的罪业，而并不是说要停留在过去。”

  人非圣贤孰能无过，犯了错要忏悔，忏悔之后应向前看，面对未来，而不要停留在过去所犯错误的痛苦中。

  “菩萨应以自己的小病，推己及人，怜悯众生的生死大病。”

  当我们自己生一点小病，就想到他人生病时的感受，而生起大悲心，怜悯一切众生在生死轮回中所受的种种痛苦。

  “菩萨应认识到在过去世中，自己因未修行而受的无量苦难，今当愍念饶益一切众生。”

  我们应常常想，自己在过去生中，由于没有修行，惑、业、苦，蒙受种种苦难，推己及人，由此悯念、饶益一切众生。

  “菩萨应回忆珍惜长久以来所修福业，坚持正念，以净化宿命，免招忧伤苦恼，勤加努力不懈；

  菩萨应担当作为良医的使命，以治疗众生一切苦恼疾病”

  菩萨应如良医，帮人治病，减轻一切众生的痛苦，这是菩萨的职责和使命。

  “菩萨应如此的去加以安慰另一位患病的菩萨，使他心生欢喜。”

  对于有病的人应用各种方法引导他们，安慰他们，令其心生欢喜。 对这个问题的小结：菩萨的病虽然与身心无关，但也没有离开身心。我们的身心都是假合，但要借假修真。我们不着烦恼，更不着菩提、寂灭，终日要念众生之苦而起大悲心， 这就是菩萨的修行。

  文殊师利菩萨说：“居士，那么有病的菩萨，云何调伏其心（有病的菩萨应该如何调伏自己的心呢）?”

  维摩诘居士说：“患病的菩萨应作这样的思考，以调伏自己的心：如今我患的病，都是因为从前妄想颠倒，从而生起种种烦恼。身体既非实有的东西，那么谁是病患者呢？（妄想本来虚妄不实，究竟有谁受病呢？）

  为什么呢? 身体是由地、水、火、风四大假合所生，而四大并无“我”的主宰，故身体亦无“我”的主宰；没有实在的我，那么是谁在受苦？

  再者，引起此病，都是由执着“我”所造成的，所以对于“我”便不应坚持执着。”

  人有很多痛苦，很多烦恼，有很多病，都是来自于执着，执著有个“我”，故而有很多烦恼。

  “既然已知道病的根源，就要断除对“我”和“其他众生”的分别执着。”

  当一个人烦恼痛苦时，就打坐，诵经，拜佛，持咒，让自己入定，止息分别心，不要执着，则痛苦自然不见。正如晨朝的露水遇到太阳照射，自然蒸发。

  “当真有这种想法时，乃应作这样的思维：‘这身体只是众物质的聚合体，此身出生时，不过是众物质的出生；此身死亡时，亦不过是众物质的死亡。

  况且这些物与物，各各并不知道或感觉到彼此的存在；当这些物质出生时，它们不会认为：我出生了；

  当这些物质死亡时，它们亦不会认为：我死亡了。’

  （正所谓“起时不声言我起，灭时不声言我灭”）

  那患病的菩萨，为了灭除执着“实有诸法”的想法，心内应作这样想：这种执着“实有诸法”的观念，同样亦是颠倒迷执的误解，而这种误解也是大患的根源，我应该舍除这种迷执。有智慧者当生病时应有这种境界，这是内观的功夫。

  如何舍除这种病？

  就是舍除自我观念和占有。如何舍除自我观念和占有？

  就是舍除我执与法执。

  怎么才是舍离我执与法执呢？就是不去思念那些内在的喜怒哀乐爱恶六情的“我”，（这个“我”常常是变化很多角色，有时开心，有时不开心，有时微笑，有时悲伤，有时看起来很可爱，有时看起来很难看，故而人总在六情中变化莫测。）应常常思维内在的六情的“我”和外在色声香味触法六尘的“法”，以致内外对立，从而生起许多差别相，若能内外诸法行于平等，则不但诸法本无差别，即使我与十方诸佛也没有什么差别。（正所谓众生与佛平等平等，没有差别。所以只要把我执、法执破除掉，就能够感受到与佛平等平等没有差别。）

  文殊师利菩萨呀，患病的菩萨便是应该这样来调伏自己的心，才能为众生断除老、病、死等诸种苦恼，这就是菩萨的菩提觉悟之道了。

  若不是如此，那菩萨修行，则内无智慧外无利益，一切努力将归徒劳。正如能战胜所有敌人的勇者才被称作英雄，能为众生调伏老、病、死的人才堪称为菩萨呀，不然就没资格做为菩萨。

  文殊师利菩萨呀，因度众生而有病的菩萨，还应该这样来调伏自己的心：一方面，不能执著于调伏众生之心，另一方面，也不能不执著于调伏众生之心。（要超越两边才能证悟到中道妙理。）

  为什么呢？因为若执著于不调伏众生之心，是愚人的所为；若执著于调伏众生之心，是声闻小乘法的所为。

  故此菩萨不应当执著于调伏众生之心和不调伏众生之心。能脱离这两种心态，便是菩萨渡众生的修行。

  虽在于生死轮回之中，却不为贪瞋痴三毒恶业污染净行；虽住于涅槃境界，却愿再出世间而不永远灭度，这便是菩萨度众生的修行。

  以圣贤心行凡夫事，不作俗士凡夫的操行，也不作圣贤罗汉的操行，这便是菩萨度众生的修行……

  不执着行于善法，也不执着行于不善法，这便是菩萨度众生的修行。

  虽然与魔同行而显示降伏众魔，这便是菩萨度众生的修行。

  虽追求成就一切佛智，而不急于求成，这便是菩萨度众生的修行。

  虽洞悉诸法本寂，已能安住在不生不灭的“空”之中，但却常出世间而不入于正位（小乘果位），不愿永住涅槃，这便是菩萨度众生的修行。

  虽洞悉十二因缘法，了悟缘起性空之义，而能随意游走于邪见之中，这便是菩萨度众生的修行。

  虽摄受护持一切众生，但不会生爱众生之贪着，这便是菩萨度众生的修行。

  虽乐于远离一切虚妄身心相，但不采用身心灭尽的方法，这便是菩萨度众生的修行。

  虽往来于三界生死，但不损本来空寂的法性，这便是菩萨度众生的修行。

  虽观诸法空寂而不舍有为，以培植各种功德，这便是菩萨度众生的修行。

  虽作无相观而不舍众生，化度众生，这便是菩萨度众生的修行。

  虽无造作、作业的行为，而示现受生之身，这便是菩萨度众生的修行。

  虽住于不起念的境界，而仍生起一切善行以度众生，这便是菩萨的修行……

  虽奉行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗蜜，而仍遍知众生心所有的各种思想现象心数，这便是菩萨的修行。

  虽能行天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通与漏尽通六种神通，而仍为度众生尚有少许烦恼存在，显示有漏烦恼之相，这便是菩萨的修行。

  虽实施慈、悲、喜、舍四无量心，但却不贪恋因此而能投生于梵天处，这便是菩萨的修行。

  虽已修得四禅、四空定、八解脱和三种三昧之乐，而不愿随福报往生于四禅天或四空天，这便是菩萨的修行……（在此不详讲三十七道品的修行）

  虽修行止观法可增加定力与慧观之力，能作为入涅槃的助道法，但终归不愿落入偏空寂灭之境界，这便是菩萨度众生的修行。

  虽修行诸法不生不灭，而并非不顾自己的形象，以好的形象庄严其身，这便是菩萨的修行。

  虽行住坐卧表现声闻、辟支佛的威仪，而不舍大乘佛法，这便是菩萨度众生的修行。

  虽随诸法究竟清净相而行，而随缘应机示现种种化身，这便是菩萨的修行。

  虽观诸佛国土寂净如虚空，但为度众生，故应众生所愿而示现各种不同的清净佛土，这便是菩萨的修行。

  虽已得成佛之道，转正法轮，进入涅槃境界，而仍不愿舍离菩萨道，不入涅槃，这便是菩萨度众生的修行。”

  虽然已成佛道，进入涅槃境界，但仍不舍菩萨道，照样度化一切众生，虽然能够入于涅槃，但不入涅槃，这就是菩萨的境界。

  就在维摩诘居士这样说法的时候，追随文殊师利菩萨前来的大众中，有八千位天人当下皆发无上正等正觉的菩提心。

  在佛经中，经常可见，当佛或菩萨说妙法时，很多人当下发菩提心，当下证道，所以法会上的加持力是很大的。

  因为时间关系，我们在《维摩诘经》中取其精华，没有全部细讲，只是简单扼要地提出来，抛砖引玉，让大家知道，文殊师利菩萨代表释迦牟尼佛去探维摩诘居士的病，通过探病因缘，两位大菩萨演扬妙法，从中启迪我们的智慧，希望大家能了解明白。具体的细节大家可以读《维摩诘经》的原文。

  维摩诘居士已经证入不二法门的境界，已经得到大解脱了，为什么还会有病？因为众生有贪瞋痴等病故菩萨有病。因为菩萨看到众生每天在贪嗔痴慢疑中造罪，造业，将来就会受果报，受苦。这就是“众生畏果，菩萨畏因”。众生要等果报现前才知道后悔，知道自己做错了。而菩萨不同，菩萨的起心动念都是悲悯众生，看到众生种下不好的因，将来会受苦果，所谓惑业苦。正因为众生有贪嗔痴等病，所以维摩诘居士才有病。

  菩萨应以自己的小病，推己及人，怜悯众生的生死大病。我们由现在生的小病，就想到众生在生死轮回中，生生死死，死死生生没有了期的痛苦，要有这样的慈悲心。

  菩萨不应当执著于调伏众生之心和不调伏众生之心。若能脱离这两种心态，便是菩萨度众生的修行。

  因为时间关系，《维摩诘经》第五品（文殊师利问疾品）要义，今天就讲到这里。

  最后请大家跟我一起双手合掌，把今天讲经听经的功德回向给法界众生离苦得乐：

  愿以此功德。庄严佛净土。

  上报四重恩。下济三途苦。

  若有见闻者。悉发菩提心。

  尽此一报身。同生极乐国。