「复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」（第四品 妙行无住分）

  「何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。」佛陀为什么这样讲呢？就是如果不执着这个相来行布施的话，其福德不可思量。如果我们行善，我们要布施，我们很发心，如果你有住相的话，那么不管你做多少福报，多少的功德，当然是功德很多，但是这个功德是有局限性的，是在世间法相对来讲多，佛教讲无相布施的功德才是无量无边、没有限制的功德。「若菩萨不着相布施，其福德不可思量。」这句话就是《金刚经》里面另一个要点，就是说不要有一丝一毫的执着来布施。

  「须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？不也，世尊！须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住！」（第四品 妙行无住分）

  「须菩提！于意云何？」为什么呢？佛陀开始循循善诱，讲出下面这个比喻：「东方虚空可思量不？」你看我们讲到虚空都是很宽广，一般虚空都没有边际，都是很大很大的，所以这里说，「东方虚空可思量不？不也，世尊！」意思就是东方的虚空是不可以思量的，是很大很大的。然后释迦牟尼再问须菩提：「南西北方四维上下虚空可思量不？」须菩提怎么讲呢？「不也，世尊！」不可以思量的，南边、西边、北边、四维上下的虚空都不可以思量的。这是一个比较，主要释迦牟尼要比较功德，一个有相的功德跟一个无相的功德。所以下面讲：「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。」所以菩萨在行布施不着相的话，那么他的福德，跟上面所讲的东方、西方、南方、北方、四维上下的虚空（一样），是不可以思量的，宽广无边，所以：「须菩提！菩萨但应如所教住。」就是菩萨要发阿耨多罗三藐三菩提，要降伏你的心，要发菩提心，一定要做到不着相来布施，来行一切法。

  「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？不也。世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」（第五品 如理实见分）

  「须菩提！于意云何？」为什么呢？「可以身相见如来不？不也，世尊！」大家要知道这里讲第一个「不」，跟后面的念音是不一样的。「可以身相见如来不？」这是一个问句。「不也，世尊。」就是不可以的意思。这个「身相」，就是佛经里面常常讲，当我们修行修到最后成佛的话，佛有三十二相，八十种随形好，这里面讲「可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」这什么意思？佛经里面不是讲佛有三十二相吗？那么为什么说「如来所说身相，即非身相。」

  当我们成佛的时候，我们有证到三身：有法身，有报身，有应化身。那么这里所讲的：「如来所说身相，即非身相。」」即非身相」就是在讲法身，表面看起来是矛盾的，其实没有矛盾。如来所说的身相，就是他的应化身有三十二相。但是不要忘了，法身是没有三十二相的，法身如如不动，不生不灭，不来亦不去，所以法身这个法体是遍一切处的，每一个地方都有法身，所以叫「即非身相」，从法身的角度来讲，没有一个身相，没有一个男相，没有一个女相，没有一个众生相，在法身里面是平等平等的，没有高下的，十法界所有一切众生，心、佛、众生三无差别，就是讲这个法身。

  那么为什么有差别呢，那就是每一个人的果报不一样，如来所说「身相」，是讲应化身有三十二相；「即非身相」就是讲这个法身。一个是讲这个相，一个是讲这个体，这个相上呢，有三十二相，那麽从本体、自性来讲，是没有这么多的差别。所以这里讲，凡夫当见三十二相的色身如来，而不见无相的法身如来，所以我们现在见到的这个如来，是三十二相的色身如来。

  你是凡夫，所以你只能够见到三十二相的色身如来，就像《楞严经》里面的阿难，释迦牟尼说，阿难，你当时为什么想到要出家？阿难说：「我是因为看到释迦牟尼有三十二相，相好庄严，所以我想要出家，我希望将来跟你一样。」这是一个凡夫的执着，凡夫的相，这里面讲，凡夫但见三十二相的色身如来，而不见无相的法身如来，从这个凡夫的修行，希望要达到圆教的菩萨，大菩萨，那么就可以看到佛的法身如来，佛的法身如来才是最究竟，最了义的，所以我们不能只看佛的三十二相。

  「佛告须菩提：凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」（第五品 如理实见分）

  这句话也是《金刚经》的要领。「凡所有相皆是虚妄」，我们现在看到所有一切的相，都是虚妄的。为什么说是虚妄的？都是众因缘和合的。因此它有四个特征证明他是虚幻的：没有永恒性，没有固定性，没有残余性，没有主宰性。所以一切法都是虚妄的，因为它是众缘和合的。

  「若见诸相非相，即见如来」，如果见到诸相，你知道它是一个非相，那你就可以见到如来。当我们看一件东西，就像天台宗用空、假、中三观来认识这件事情，你才能够真正地了解这个事情。可是我们凡夫只认识事物外表，就像我们看人，怎麽样来了解一个人呢？我们首先看他的简介，然后看这个人讲话，看他的态度，然后知道这是一个好人还是一个坏人。但是佛菩萨看人不一样，他用禅定的功夫，他有定力，有智慧，透过假相去认识你的本性是什么，知道你在多少生之内有善根有智慧，他可以看得出来。佛菩萨不是看你现在这个外表，不是看你这一生是什么，他把十生，一百生，一千生以前的事情，他都看得清清楚楚，可以说把这个人彻底地了解，这是凡夫和佛菩萨在认识事物过程的不一样，因此天台宗教我们看任何东西用空、假、中三者来了解事物。

  这里面讲「若见诸相非相」。如果看到一切相的时候，当下你能够知道非相，那即能见到如来，这种境界对我们凡夫来讲是非常难的。为什么呢？因为我们凡夫看这个相，容易被这个相执着了，没有办法透过这个相知道是一个假相，是一个虚妄的相，是一个无常的相。我们缺少这种般若的智慧。在《金刚般若波罗蜜经》里面强调要我们有观照般若，当我们看一样东西的时候，你要如理地观照，去思维，去了解这个东西是什么？

  「若见诸相非相，即见如来。」一个是有相，一个是非相，那么这两者有什么关系？为了说明这个问题，我们可以用波浪和水的关系来了解，我们去过大海都知道，当风很大的时候，大海就起了波浪；当风平浪静的时候，波浪回归自然就是水。所以这个波浪本质是水，但是因为有风而起波浪，所以这个波浪是临时的，不是它的本质，因为外在的条件，风吹起来，所以有波浪，但是本质还是水，这个就是诸相跟非相的关系。你看到这个诸相，千差万别的相，这就是一种波浪，就是你的虚妄心、分别心，所以有种种相的不同，还有它的差别相，但是它的相本来面目是什么？没有一个固定的相。一切法都是众因缘和合的，它没有永恒性、固定性、残余性、主宰性，所以它都在变化的，那么它真正面目是什么？它的相是什么？就是非相，这个非相就像水一样，波浪的本质就是水，一切相的本质就是非相。因为它没有固定的。

  「须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。」（第六品 正信希有分）

  须菩提听到释迦牟尼佛讲：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」须菩提觉得这么深，这么难，他就讲，这个众生得闻如是言说章句，就是你释迦牟尼所讲的道理，「生实信不？」他能够真正了解相信这种道理吗？释迦牟尼回答：「莫作是说。」须菩提，你不要这样怀疑，「如来灭后，后五百岁，」释迦牟尼佛圆寂以后，过了五百岁，「有持戒修佛者，于此章句能生信心，以此为实」。释迦牟尼讲说，你不用担心，你不用怀疑，在释迦牟尼佛涅槃以后五百年，有一些持戒修福的人「于此章句，能生信心。」章句就是《金刚经》里面的道理，能够对《金刚经》生起信心，「以此为实」。

  释迦牟尼佛说，不要这样怀疑，在我灭度后的五百年，若有持守戒律，广修福德的人，能够从这些言说章句里面体悟到无住的实相般若妙义。这个实相般若就是我们讲的三种般若里面其中一种，叫实相般若，这是最究竟、了义、圆满的一种般若，不像文字般若跟观照般若是一种权巧方便。

  所以释迦牟尼佛说，将来他圆寂五百年以后，有人能够体悟到无住的实相般若妙义，而生起非常稀有难得真实的信心，这个人爲什麽会有这样的福德因缘，能够体悟《金刚经》里面的要义？释迦牟尼讲，「当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根」，这个人不是在一尊佛那里种的善根，「已于无量千万佛所种诸善根」，乃至一二三四五佛那个地方种下了种种的深厚善根，不但是一尊佛、两尊佛，在无量千万佛所种的善根。佛所就是佛居住的地方，就是指佛国世界。

  「闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。」 如果我们能够对《金刚经》的道理深信不疑，能够按照《金刚经》讲的道理如实地去修，去弘扬，这说明我们有福德因缘。这个福德因缘不是一世两世修来，而是无量世修来的，也就是曾经亲近过好多佛，有佛来开导你的智慧，这一生才能对《金刚经》深信不疑。

  「何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。」（第六品 正信希有分）」

  为什么说这个人他深信《金刚经》，了解到实相般若的妙义。「是诸众生」，因为这个人，这种众生没有我相、人相、众生相、寿者相四相。「无法相，亦无非法相」，无法相，这个「法」是什么呢？就是释迦牟尼佛说法四十九年，把一代时教结集起来，编撰成三藏十二部经典，这个教典叫法。按译本来讲，我们了解佛法，了解佛的智慧，都是通过三藏十二部经典，我们众生都会执着释迦牟尼说了四十九年这个法是一个真理，是真实不虚的。就像我们拿着《金刚经》说，这个《金刚经》太好了，是佛的智慧，金刚般若是金刚经的纲要，那么你就会去执着它。「是诸众生」，这个修行人之所以能够深信《金刚经》的道理，悟到实相般若的妙义，他除了不着四相之外，也无法相。他不会把《金刚经》的文字当成一种实相般若，所以叫「无法相，亦无非法相」。

  什么叫「非法相」？一般不信佛的人什么都不相信，不相信因果，不相信修行，不相信念佛，不相信打坐，这叫非法相，跟释迦牟尼佛用文字表达的义理相违背的道理，就叫非法相。「无法相，亦无非法相」他不会去执着佛经的道理，也不会去听信邪言，这两句话比较深的，不会执着有为的生灭法相，也不会去执着无爲的空寂法相。《金刚经》里面的「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」因为它是有为法的，有作为的，有生灭的，我们如果有智慧的话，就不会执着有为法的生灭法。

  可是我们娑婆世界的凡夫都有执着。为什么呢？因为我们是在梦里不知梦。释迦牟尼讲，我们每一个人其实都在梦中，可是我们不知自己在梦中，这就叫愚痴众生，如果我们知道我们是在梦中就好了。佛经讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」你现在爲什么觉得做人很苦，你有人的相，有执着。为什么有这个分别？就是你在梦中，所以梦里明明有六趣，知道你在人道里面，知道你不是在天道里面。觉后空空无大千，有一天达到佛菩萨智慧的话，原来十法界都是平等平等的，没有任何的差别。所以迷的时候有十法界，有四圣六凡之分，当你一念无之后，十法界就是平等平等，心、佛、众生三无差别，这就是妙智慧，这个般若智慧，妙就妙在这里，当下你悟到的话，你跟佛平等平等，没有高下；当你不悟的话，你迷了，你就会有六道不同的果报。所以说不会去执着有为的生灭法相，也不会去执着无为的空寂法相，

  有的人要么执着「有为」法，有的人好不容易不执着有为法，但是他执着「无为」法，这也是错的。有时我们看开了，对世间的事情看淡了，但是若死死执着我的修行法门，执着这个境界。当修行时，境界来了，你去执着它：我平常念佛念得很好，看到观音菩萨。明天看不到了，心里觉得不舒服，觉得我可能哪里不对，这就是着相。我们在修行过程中，不但不执着有为的「生灭」法，同时也不要执着无为的「空寂」法。不执着「有」，不执着「空」，亦没有不是诸法的执着，也没有不是诸法的执着的相，如此则心无所住。能够做到这一点，就能够心无所住而修无相之行，故功德广大。我们在修行，在行布施，在修一切法的时候，就要破除这种相，破除有为相，破除无为相，亦没有不是诸法的执着。

  「何以故？是诸众生若心取相，则为着我人众生寿者。若取法相，即着我人众生寿者。何以故？若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：『汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。』」（第六品 正信希有分）

  「何以故？是诸众生，若心取相，」如果众生心里面取相，即为着我人众生寿者，如果你在心里面取一个相，就有我、人、众生、寿者四种相的差别，「若取法相，即着我、人、众生、寿者》。」无论你在心里面取相也好，或者取法相也好，都有这四相的存在。《金刚经》不但要破除我们的虚妄心，同时也破除我们的法执，我们对一切法的法执也要把它破除掉，才能够远离四相。远离四相以后，你的菩提心自然而然就会生起来，什么叫菩提心？就是定跟慧的等持，两者并行达到一定的境界以后，菩提心就会显现出来，所以菩提心就是你的清净心。为什么你的心不清净？就是每个人有这四相。我们想要心清净，我们就要能破除我相、人相、众生相、寿者相。

  这里讲：「何以故？若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。」我们不能去执着去攀缘法，也不能去攀援那种不是佛法的法，无论是佛法，或者是非佛法，无论是有为法，或者是无为法，世间法，出世间法，我们都不能去执着它。

  「以是义故，如来常说：『汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。』」这句话在《金刚经》里面也是一个要点。释迦牟尼说法就像筏喻，所谓筏喻就是释迦牟尼佛为了所有众生能够离苦得乐，转凡成圣，他说了金刚般若的思想，花了二十二年说了般若经，目的希望你能离苦得乐，转凡成圣，从生死的此岸，到达清净快乐的彼岸。

  「如筏喻者」，就像从河的此岸，渡到河的另外一边，在渡的过程中，需要一条船帮你过去。当你上岸的时候，你要把这条船放下来，你不要背了这个船一起走，那你就很辛苦。所以释迦牟尼讲「知我说法，如筏喻者」，我说的这个法，目的叫你离苦得乐，转迷成悟，并不是叫你背着这个《金刚经》，背着这个般若思想，然后一直跟着一起跑，这样永远没有办法见到实相的般若，你还是在文字般若，在观照般若里边。

  释迦牟尼讲，通过《金刚经》得到智慧以后，要把《金刚经》里面的文字般若跟观照般若去掉。「何况非法」，何况那种不是佛法的法，更应该要把它去除掉。也许你每天都是在烦恼，都是在痛苦，都是在计较，这时候更应该要舍掉了。《金刚经》这么好的法，释迦牟尼说叫你舍掉，何况你每天为了那种不重要的事情烦恼，更不值得。