五星级的领导是管理能力最高的一级，他们具备两种矛盾的性格︰

  一、谦虚的个性

  二、专业坚持的意志力

  如何挑选五星级人才的材料？如何锻炼成为五星级的领导人呢？

  台湾在六十至七十年代人才外流时，政府首长常说「台湾缺资源、缺技术、缺资金、缺市场、最缺的还是人才。」

  廿一世纪初的现在，普遍的感觉是「台湾最缺的不仅是人才，更是『人品』。」

  没有人，不能做事。没有人才，不能做大事。没有人品，不论做小事大事，都会坏事。 「你做事，我放心」的前提是这个人要有人品。

  新加坡前总理李光耀对人才的要求指出：除了教育程度、分析能力、领导能力、冲劲、实事求是，「最重要的还是他的品德和动机，因为愈是聪明的人，对社会造成的损害可能愈大。」

  内地对干部的要求也指出「以德修身、以德立威、以德服众，是干部成长成才的重要因素。」

  在当今的社会，企业成功靠「品牌」，「品牌」的建立，靠产品与服务的「品质」，消费者的提升靠「品味」，政商人物的提升靠「品格」。

  什么是「品格」？说到底就是道德修养。什么是道德呢？

  现代人提倡的人才品德，起码条件是具备「同理心」，也就是能够「将心比心」，过得自己过得人，能时刻「易地而处」。

  儒家认为，「己所不欲，勿施于人，己欲立，而立人。」自己不喜欢的东西，不要加在别人的身上，自己想提升的，用在别人的身上。

  「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，用尊敬及孝顺自己长辈的心态去对待别人的长辈，用关心以及爱护自己晚辈的心态去对待别人的晚辈。

  处事要先公后私，做人要先人后己。长辈教导说﹕「宁可人负我，不可我负人。」处事待人要「讲诚信，重和睦。」拥有这些「品格」的人，儒家称之为「君子」。当「人品」丧失时，「人才」就沦于「小人」。子曰﹕「君子好财，取之以道。」君子追利，但底线不失义，要合法，不能损人利己，不能假公济私。 「小人」往往只图己利，「小人」一旦当道，就会失去凝聚力，社会就会失去方向感，所以历史的案例告知我们，「小人得志，天下大乱。」

  道家的道德标准最高点是「天之道，利人无害，圣人之道，为而不争。」我们学习处事待人，应该是「好像上天一样，利益万物而不伤害它，即使有所伤害，也是去磨练它和清理它。圣人的修为是利益社会、利益人群，利益自己身边的人，但不去争名誉、争地位。」

  佛教的道德次递有五戒、十善、六波罗密和四无量心。

  五戒﹕杀、盗、淫、妄、酒。

  十善不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴。

  六波罗密﹕施、戒、忍、精、禅、般若，也就是布施，持戒，忍辱、精进，禅定和智慧。

  四无量心慈、悲、喜、舍。愿一切众生具备足乐及乐因。愿一切众生永离苦及苦因。愿一切众生随喜成就众善。愿一切众生离二边、平等住。

  佛教华严经曰﹕善男子！如来功德，不可穷尽！若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。其中第九者为「恒顺众生」，谓十方刹海，所有众生，我皆于彼，随顺而转。种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长等，无有异。于诸病苦，为作良医，于失道的人，示其正路。于暗夜中为作光明，于贫穷者令得安稳。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲，因于大悲而生菩提心，因菩提心得成正觉。

  意思是众生学习菩萨行，必须唤起自己内在的爱心和同情心，也就是引发内在的「大悲心」，因为诸佛如来以及一切众生，都具有先、后天的「大悲心」，也就是爱心和同情心，故有「同体大悲」之说。由具备「大悲心」，从而令自己能挑起家庭的责任，甚至引发对家族、对企业、对社会的责任心。这个过程，称为由「大悲心」而生起「菩提心」，也就是觉悟的心。觉悟的心生起后，便会去检讨，去总结自己的所作所为，归纳出自己的优点和缺点；自己的长处和短处，并能去规划未来。若能不断检讨，不断总结，不断计划，不断落实，保持优点，改善缺点，日子有功，便能积聚大量的正能量，减少负能量，到一定阶段，则能成就正等正觉，能够公平公正地处事和待人，这时，你的修为就达到很高的层次了。

  所以说，修行的次递是由引发「大悲心」，从而生起「菩提心」，并能在工作中和生活中不断实践和修行，从而得成「正等正觉」。