「般若」这个词，中国人听起来怪怪的，因为它是印度话梵语，翻译成中文叫「智慧」。但是，这个「般若」，跟我们中文「智慧」的概念有点不一样。佛经里讲的智慧，应该在前面加一个「妙」字。在翻译佛经的时候，有一种做法是「多义不翻」。有些概念很难将它翻译过来，就直接采用音译的办法。像「阿耨多罗三藐三菩提」，在中文里面，无法找到一个正确的词来对应，所以不翻译过来。「般若」就是这样，「般若」勉强叫「智慧」，其实比中国字面的「智慧」还要更彻底、更高深。这种智慧不是世间的智慧，也不是小智小慧。那么这种般若的妙智慧是什么呢？「乃理体本具的正智」，也就是说般若妙智慧不是从外面而来的，你本有佛性里面就具足了这个正智，所以叫「乃理体本具之正智」。

  那么这个「般若」是什么含义呢？我们从四个方面来解释般若的含义，希望你们在了解《金刚经》之前首先把「般若」搞清楚。

  般若有三种。第一种是「实相般若」，就是每一个人本来具足的般若正智，不藉它求，每一个人本来就有的。所以实相般若不生亦不灭，不来亦不去，般若每个人本具。

  第二种是「观照般若」，通过佛法体验宇宙人生的智慧，这叫观照般若。

  第三种是「文字般若」。

  我们首先解释一下什么叫实相般若。《大智度论》里面这样讲：「般若者即一切法之实相」。这个《大智度论》也是一部非常重要的论，很有权威性，你要了解般若思想，一定要读。那么，什么叫诸法的「实相」？它有什么特色？就是不可破，不可坏。《金刚经》说：「菩萨应安住般若波罗蜜，即指实相而言。」这个就叫实相般若。

  第二种就是观照般若，就是观察的智慧。当一个人在坐禅的时候，这时候妄想很多。那么怎么办呢？就需要你的般若智慧来观照每个念头，在生灭的念头里面，悟到一个不生不灭的东西。当我们打坐的时候，好多妄想纷飞，按佛教里面讲，没关系，当我们念头起来，让它起来，最重要你有般若观照，去观察它，去体验它，去了解它，那么你就可能从虚妄的生灭法里面，悟到一个不虚妄的东西。

  倓虚老法师在《影尘回忆录》里面有个句子非常好，「观念念即住，觉妄妄皆真」。这两句话你们一定要记住。你在这边打坐，念头很多，没关系，只要你有般若观照，「观念念即住」，那么这个妄念当场就止住了。因为你有般若观照，知道这个念是有生灭的，你在生灭里面悟到一个不生灭的东西。也就是说一个人在生活当中，虽然每天很忙碌，遇到很多的挑战，但是在繁忙和挑战当中，你能够如如不动，知道你在做什么。「觉妄妄皆真」，当你这个般若观照一觉悟起来以后，你知道这个念头其实就是真的，悟到在虚妄里面是一个真实的，是一个实相般若，这是一个修行的境界。同样的一个东西，如果你是一个凡夫，你就会被这种妄念来干扰你这个心；当你这个人有悟性，有般若观照时候，你利用这个妄念，那麽是一个很好的修行。这就是烦恼即菩提、生死即涅盘的道理。

  第三种就是文字般若，文字般若是依经解义。我们现在想要了解《金刚经》是什么道理的话，就像今天在座各位来这里听《金刚经》的道理，依这个文字，依这个语言，依这个概念，了解释迦牟尼佛所说的般若思想是什么。这个依经解义，通过这个文字，通过这个经来了解般若思想是什么。但从彻底里面来讲，般若思想是不可以用语言、文字、思维、乃至于经典来解释的。

  真正的般若，最高最彻底的般若是什么？就是第一种般若，就是实相般若。实相般若是不可以讨论的，不需要表达出来，实相般若就是法尔如是，本来就在那个地方。你要得到它，唯有破妄显真，把你的「妄念」，把你的「我执」、「法执」破除以后，自然而然实相般若就会显现出来。所以三种般若，「实相般若」是根本，是它本体，一切般若的本体。观照般若跟文字般若只是一个过程，因此我们在了解经典的时候，我们知道我们现在所了解般若智慧，只是从文字到文字，从概念到概念，这不是真正的般若，真正的般若唯有自己去感受，才可以领悟到。

  「般若」究竟是指什么？这个般若指的是佛陀开示的正觉。般若是什么？般若是「觉照」，什么叫「觉照」呢？就是「能所不二」的实相，「能」 跟「 所」两者不二的实相，这个就叫正觉。如果说「能」 跟「 所」两者有所执着的话，这个就不叫实相，这个就不叫执着。

  举个例子。你现在念佛，如果你执着我、某某人，在念西方极乐世界的阿弥陀佛，那你再怎么念，这个功德是有限的。所以我们念佛念到「能所双亡」，能念的我，跟所念的西方极乐世界的阿弥陀佛，两者要把它忘了，不能有执着。

  我常常讲「茶襌一味」。因为我喜欢喝茶，常常跟他们讲，茶和禅，两者是有关系的。为什么叫有关系呢？茶有真味，一心了然。你喝茶真正要喝出味道时候，要达到什么境界？你心里面不要有染污，不要有分别，不要有杂念，专心来品茶，用你的真心来品茶，才能够品出茶的真味是什么。那麽什么叫「禅」呢？「禅无分别，两忘而矣」。禅没有分别，没有分别长短，没有分别你我他，叫禅无分别；什麽叫两忘？就是去了「能」，去了「所」，达到一个「不一不二」的境界，这就是我们今天所要讲的「能所不二」的实相，这就叫「禅」。所以悟到这个禅的话，自然而然你就有这个「般若」的智慧。

  我们为什么要学《金刚经》？《金刚经》对我们修学佛法的人有什么用？大家要搞清楚，《金刚经》里面这样说：「一切圣贤皆以无为法而有差别。」我们通过修《金刚经》，你可以从一个凡夫，变成一个声闻、缘觉、菩萨乃至最后成佛，所以一部《金刚经》，根据每一个人修行的境界不一样，对般若思想所悟到的深跟浅不同，可以成为声闻、缘觉、菩萨、佛的不同的境界，不同的果报。

  那麽，这个《金刚经》它的妙用是什么呢？

  第一就是「证真实于了生死」。也就是我们在一切生灭法里面，了解到有一个真实不虚的东西，当你能够对生灭法了解的话，你就不会再受十二因缘轮转。我们为什么有生死？为什么现在有烦恼痛苦？正因为无明，然后不断执着，最后有生老死的轮回，如果有一天我们能够破除这个无明，悟到诸法的实相的话，就可以了生死，所以叫「证真实于了生死。」「一切众生应不见性空实相，所以依缘起因果而流转生死」，为什么我们现在在六道里面轮回？就是一切众生因不见空性的实相，我们现在都是在生灭法里面打转，都是在生灭法里面分别，所以我们都是用凡夫的分别心来生活，因此我们有时候会觉得很开心，有时候会觉得很痛苦。因为你用的这个心是虚妄心，分别心，染污心，所以你没办法见到性空的实相，因此你会流转在六道生死里面。

  要解脱这个生死，必有「空无我慧」为方便。如果你有一天觉得这个生死很痛苦，很烦恼，我一定要了生脱死，要证到涅盘。那么怎么办呢？那你就要了解空无我的智慧，作为方便。什么叫「空无我」的智慧呢？就是般若思想，般若思想就是讲空无我的智慧，空是讲诸法的实相，就是一切法的自性没有一个固定的相，一切法都是空的，我常常讲佛教里面有两句话：「万法皆空明佛性。」就是你要在一切万法里面知道它空无自性。万法皆空，你明白万法皆空的话，那你就悟到佛性了。「一尘不染证禅心」，当你悟到万法皆空的时候，明白了佛性的话，那你就不会被外面的色声香味触法，或者财色名食睡来干扰你的清净心了。因此，我们悟到一切法都是空无自性的话，当然是没有一个我，我们现在为什么有「我执」跟「法执」，就是因为我们对空不了解，我们执着世间所有一切法外在的假相，所以没办法通达到诸法的空性，不能通达诸法的空性，因此有你我他的差别，有了这个你我他，那你就会轮回生死，没办法证到涅磐的道理。

  《金刚经》的第二种妙用，就是「导妄心以入智海」。就是大乘般若的妙用，不仅为个人的生死解脱，更是自利利他的万行，所以这个般若思想它的妙用，能够让你脱离三界六道轮回之苦，让你证到涅磐，同时也能够让你自利利他，到最后你能够成佛，成菩萨，所以般若思想不是一个只至自觉或者自利的，同时也是觉他、利他的一种修行的方法。

  大家要注意看，《金刚经》里面讲什么人可以拥有「般若」？我们凡夫修《般若经》的思想，到最后我们可以证到声闻、缘觉、菩萨，乃至于最后成佛，所以通过学《般若经》我们就可以得到四种圣果。我们十法界里面有「六凡四圣」。「六凡」就是天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生。因为还在生死轮回里面，还在烦恼，还在痛苦。如果我们受持《金刚经》里面的道理，我们就可以转凡成圣，即四种圣人：声闻、缘觉、菩萨、佛，因此叫转六凡成四圣。根据对金刚般若的道理了解的深浅，有声闻、缘觉、菩萨跟佛四个不同的果位。

  若以实相般若说，那麽这是三乘所共证的，即属三乘圣者，三乘就是声闻、缘觉、菩萨，就是三圣。在经里面这样讲：「欲学声闻谛，当应闻般若波罗蜜」。第二，「欲学辟支佛地，应闻般若波罗蜜」，这个辟支佛就叫缘觉，或者叫独觉，释迦牟尼佛在世的时候，讲十二因缘的道理而悟道的就叫缘觉。有另外一种圣人，他出生在释迦牟尼佛之前，或者之后，他在深山里面修行，经过春夏秋冬，他知道宇宙人生都是缘生缘灭的，自己觉悟、自己明白开悟的，所以叫独觉，无论是缘觉，或者独觉，他就叫辟支佛。所以我们在三乘里，声闻、缘觉、菩萨，辟支佛是属于缘觉，或者叫中乘。我们有小乘，中乘跟大乘。小乘就是声闻；辟支佛或者缘觉，或者独觉，这是中乘；菩萨就是大乘。如果你要成为中乘辟支佛，你也应该要闻般若波罗蜜，最后欲学菩萨谛，亦当应闻般若波罗蜜。如果你想要修成菩萨，要学菩萨道，你也应该要知道了解般若波罗蜜的道理，无论是声闻，缘觉，菩萨，你想要修成这三种圣人，也一定要了解波罗蜜。「般若波罗蜜」在修学佛法过程当中是非常重要的，当「佛说般若波罗蜜经实为教化菩萨，即属于菩萨」，虽然修学般若波罗蜜可以修成声闻、缘觉、菩萨，但是在般若经里面，释迦牟尼佛所度化的对象是菩萨，所以这个般若波罗蜜思想是为菩萨所说，当然在为菩萨所说的同时，在当时菩萨的身边，还有好多声闻的弟子，缘觉的弟子，但是主要目的是在度化大菩萨，所以这里面说：「佛说般若波罗蜜实为教化菩萨。」属于菩萨的修行法门。

  《金刚经》里面有几句话这样讲：「为发大乘者说，为发最上乘者说。」释迦牟尼佛的弟子里面，有好多不同层次的弟子，比如有凡夫僧，有声闻，有缘觉，有菩萨。释迦牟尼佛当时最早成佛的时候讲《华严经》，这个《华严经》的道理重重无尽，是非常高深的理论，好多弟子听了都不能明白，释迦牟尼佛为了度化小乘的弟子，所以讲《阿含经》。《阿含经》讲了有差不多了，觉得小乘道理他们明白了，那麽就讲《方等经》。《方等经》希望他们回小向大，接下来就讲《般若经》，就是般若思想。所以这里面「为发大乘者说」，就是度化由小乘过度到大乘的这些人，来说《般若经》的，希望他们回小向大，从小乘回向到大乘。

  为什么释迦牟尼佛要教导小乘弟子回小向大呢？因为如果所有人都跟小乘弟子一样，独善其身，自我解脱的话，那麽佛教会变成是很消极的，所以释迦牟尼佛的本怀是希望佛法能够自利利他，自觉觉他。这就是为什么在好多大乘经典里面，释迦牟尼佛希望弟子回小向大。《金刚经》是为发大乘者说，最后一个为发最上乘者说，最上乘就是佛乘。前面发大乘就是从小乘到大乘，最后最上乘是为要想成佛的大菩萨所说的般若思想，所以说般若是通教三乘，这个般若思想是通声闻、缘觉、菩萨三乘，「当为菩萨而说」，他主要的说法对象是以菩萨为当机众。