刚才讲「金刚般若」，接下来讲「波罗蜜」。

  这个「波罗蜜」也不是我们中国话，梵语，翻译成中文叫「到彼岸」。到彼岸也翻译为「渡」。什麽叫「渡」呢？就是通过般若的智慧，可以从凡夫生死烦恼痛苦的此岸，通过六波罗蜜能够渡到清净、快乐、涅磐的彼岸，这个叫「渡」。从生死烦恼的此岸，到达极乐清净的彼岸，小乘法里不叫「波罗蜜」。我们现在讲的般若波罗蜜是大乘法，唯有能够究竟诸法实相，圆成自利利他的一切功德，才叫波罗蜜。这一句话很重要，大家要记得。小乘法不叫波罗蜜，因为小乘法没办法让你自利利他，自觉觉他，觉行圆满，到最后成佛，唯有大乘法才叫波罗蜜，唯有大乘法才能够让你究竟诸法实相，通过修般若波罗蜜，才能够证悟到诸法的实相是什么。那么什么叫「诸法实相」呢？这个诸法实相能够让你圆成自利利他的一切功德，这个才叫波罗蜜。

  最后解释这个经题，分作四段来解释。

  讲这个金刚般若波罗蜜的「经」，看这个「经」是什么意思，为什么佛所说的法叫「经」。他有特别的含义在里面，虽然这个经是一切佛法的通名，梵语叫着「修多罗」，叫sutra。那麽「修多罗」意思是什么呢？就是线，引申为贯穿的意思，有摄持，有契合。跟你们解释「经」，虽然说有好多的道理，好多的含义，我把它归纳起来有四种含义：

  第一种含义就是「贯」，就是贯穿佛所说的道理。我们讲佛经的时候，就会联想到释迦牟尼佛说法四十九年，对不同的众生在不同的地点、不同的时间所说的法。我们现在为什么能够读到好的佛经？就是因为释迦牟尼佛涅磐以后，佛的弟子把他以前所说的法结集起来，成为经。这个「经」，有贯穿的意思，把释迦牟尼佛在不同的时间，不同的地点，对不同的众生所说的法，把它点点滴滴收集起来，所以叫贯穿佛所说的道理，这个就叫「经」。这个是「经」的第一个含义。

  第二种含义就是「摄持所化机」。什麽叫「摄持所化机」，就是凡是一部经，它里面讲的道理，都是对某一种根器的人说的话。释迦牟尼佛所说的法都是对机说法，因材施教，「应以何身得度者，即现何身而为说法」。所以释迦牟尼在讲经说法度化众生的时候，他是很灵活的，他不是死死板板，不是对你这个人讲这个道理，对那个人也是讲这个道理，那么这就不对机。所以为什么我们佛教里面的经书特别多，比起其他宗教的书多很多，因为释迦牟尼佛所讲的法是对机说法。凡是经都有一个上契诸佛的道理，下契众生的根机，每一部经都有它的对机众，所以佛所说的法，就像磁跟铁的关系，佛所说的法比喻磁，铁比喻众生，当有磁性的时候，铁自然而然就吸起来了，所以佛说的法，都是对不同的众生所说的不同法，目的希望他们转凡成圣，转识成智，转迷成悟。这是释迦牟尼佛度化众生的特色。

  第三种含义叫「常」，为什么佛所说的法叫做经？另外一个特色就是「常」，所谓「常」，就是释迦牟尼佛所讲的道理不因为时间、空间的变化而有所变化。你看现在有一种人说话，在这个地方说是真理；到了不同的地点，不同的时间，这种道理就不成为真理，这个就不叫经。大家想想，释迦牟尼佛两千多年前在印度所说的法，到现在还是历久弥新，不但没有衰退，同时还是一种时尚，大家都想了解佛经是什么。为什么呢？因为释迦牟尼所说的道理是证到诸法的实相，透过一切事物的外表现象，体悟到诸法的实相是什么。你看释迦牟尼讲缘起性空、讲因果、讲般若、讲缘，还有慈悲、还有智慧，这种道理无论再隔多少年，无论在世界哪一个地方，都是人间和宇宙的真理，永远不会退的。

  我们为什么把释迦牟尼佛所讲的法叫「经」？另外一个意思是古今不变，经久不变。不论什么时候，经书里面的道理都是很新鲜的，都是对我们每一个人有用的。佛法另外一个代名词就是智慧，一个人如果你心中有佛法，就意味着你有智慧，有了智慧你就不会迷惑，你无论到什么地方，心里面都充满了智慧光明，有了聪明智慧的话，自然而然就得到自在，所以金刚般若就是一种妙智慧。

  第四种含义就是「法」。释迦牟尼所说的经还有一个含义就是「法」。「法」是什么呢？法就是法则，就是一事物的规律。释迦牟尼所讲的道理都是在阐释宇宙人生的真理，所以，佛法遍一切处，无处不是佛法。释迦牟尼讲这个法，并不是指定某一个地方、某一个法，没有局限性；不是说中国人才可以研究佛法，印度人才可以研究佛法，佛法只在东方不在西方，不是的。「法法皆是佛法」。我们只要有金刚般若智慧的话，就可以在每一个法里面悟到佛法的道理，这就是释迦牟尼佛说法的另外一个特点，他真正能够证悟到诸法实相，他才有这个妙用。所以佛法无边就是这个道理，你真正明白佛法以后，世间、出世间所有一切法里面都有佛法。所以佛法不局限，我们佛教徒到其他宗教寺庙、教堂，我们不会忌讳的，为什么呢？佛法遍一切处，最重要你的心会不会去悟？会不会去了解、去明白。我们做一个佛教徒，是一个自在解脱的佛教徒，我们没有局限性，没有觉得哪一个地方该去，那一个地方不该去。为什么呢？因为佛法遍一切处，无论他是信仰什么宗教，无论他是来自那一个国家，哪一种文化，哪一种肤色，他心中都有佛性，一切众生皆有如来智慧德相，每一个人的佛性都是平等。所以，我们对于无论什么人，我们都会平等看待。不会觉得我是佛教徒我高你一等，你不是佛教徒我歧视你，不会这样子。佛教里面说，要把所有一切的众生当成未来的佛，在《华严经》里面有一个常不轻菩萨，对任何人都恭恭敬敬，这就是我们佛教的精神，所以释迦牟尼所讲的道理，就是一切法的根本，代表了一切法，一切法即是佛法。

  接下来第二，我们讲「显体」。

  我们刚才讲天台宗的「五重玄义」，第一是「释名」，第二是「显体」，我们要看看这个《金刚般若波罗蜜经》它显的是什麽体。隋朝的智者大师他看了《金刚经》，他说《金刚经》的体是什么呢？「若见诸相非相，即见如来。」作为《金刚经》的体，也就是说一部《金刚经》里面非常重要的一句话。「若见诸相」，这个诸相，就是我们现在所看到千差万别的相，你看到千差万别的相，知道这个相非相。什么叫非相？外面所有一切法的相，没有永恒性、固定性、参与性、主宰性，所以我们说它是一个非相。这个「如来」是双关语，第一个意思是证悟到你诸法的实相、理体，就是你的佛性；另外一个意思呢，就是我们所讲的释迦牟尼佛，若你真正要见到释迦牟尼佛，你要悟到「若见诸相非相」，当下你就可以见到释迦牟尼佛，乃至阿弥陀佛、药师佛；同时证悟到你诸法的实相，你的本体，你的空性，或者你的如来藏妙真如性。所以这句话非常重要，大家要记住。

  明朝的蕅益大师讲：「实相常住，是为本经之体。」《金刚经》里面的体是什么？「实相常住」。实相就是诸法的实相，所以实相，无相，无所不相。实相，没有一个实实在在的东西叫做实相，那就错了，那又执着了，那不叫实相。实相是无相，为什么无相？就是我刚才所讲的，世间所有一切法没有永恒性、固定性、参与性、主宰性，所以非相。在非相的同时，无所不相，事间所有一切法，离不开这个实相，因此蕅益大师说：「实相常住」。为什么说常住呢？因为实相是一个无相，无所不相，所以是攻不破的，因为它没有生，也没有灭，没有来，也没有去，没有一个实实在在的「相」叫实相。所以叫「实相常住」。这就是实而不实，不实而实的意思，叫实相常住，作为《金刚经》的体。

  谛闲老法师在解释《金刚经》的时候说：「第一义空」为这部《金刚经》的体，「第一义空」也是讲诸法的实相，或者是讲真谛，所以第一义空作为《金刚经》的体。

  以上三位高僧大德虽然在用词、说法方面不一样，但是义理是相同的。在表达方面，文字方面虽然不一样，你看第一句话「若见诸相非相，即见如来。」第二句话「实相常住」。第三句话「第一义空」，三者虽然文字不一样，但是所说的道理是一样的。一切大众经典皆以诸法实相为体，我们这一部经当然不例外，也是以诸法实相为体，所以《金刚经》的主体为「生实相 」，这个「生」是有特别意义的，「生」是什么意思呢？「生者，现前之意。」生，没有一个实实在在的生，生只是一个过程，所以生者现前之意。我现在看到你了，现在你在生存了，所以生者现前之意。那么什么叫「现前」呢？「由心清净」，因为你的心清净，所以你现前了。为什么这个实相会生出来呢？就是因为你的心清净，实相现前了。

  我们说《金刚经》里面「应无所住而生其心」。你没有执着了，你清净了，那么你这个清净心就升起来了，实相就现前了，所以叫「云何现前？」实相为什么会现前呢？因为你心清净，所以实相现前。接下来一个问题，「云何清净？」为什么你心能够得到清净？因为你心无所住，不执着，不分别，心没有染污，心得到清净了，那么这个现相就会显现出来。

  那么，什么叫「无所住」呢？就是离开了一切的相，一切的事，我们现在所看到的都是一种事跟相，事跟相都是有生灭、有来去的，为了达到无所住，就远离了一切相，一切事。所以《金刚经》里面这样讲：「信心清净则生实相」，当你信心清净以后，这个实相就生起来，「实相者，无相无不相。」什么叫实相？实相就是没有一个相，但是无所不相，即为真如法身，当你悟到无相无不相的时候，这个就是你真如的法身，真如的法身不像那应化身，应化身是有来有去的。我们刚才讲如来，如者，如如不动，就是真法身；来呢，怎么会来？因众生的因缘而来，所以这个应身、化身是有来有去的，有生有灭的，现在看到这个释迦牟尼佛在哪一年生的，到了几岁他涅磐了，这个是应化身，他的法身是不动的，所以叫「不来不去。」