中国唐代大儒韩愈在不了解佛教的情况下，曾极力主张辟佛。后来他因故被贬到潮州，在潮州认识了一位大颠和尚，谈话之间，仍对佛教予以批评。大颠和尚问他：你对佛教究竟有哪些不满？韩愈回答道：我最不满和反对佛教的原因，就是佛家不讲孝道，做人不讲孝道怎么可以呢？大颠和尚听他这么说，就进一步问道：你说佛家不讲孝道，请问阁下在哪一部佛经中，看到佛陀对孝道不予重视的言说？韩愈被他这一问愣住了，竟然不知如何作答。其实，佛教是最讲孝道的，佛教很多的理论、实践都与孝道密切相关。

  孝是中国传统文化中最具东方特色的伦理思想之一。孔子把它看作「仁」的根本，《论语》云：「孝悌也者，其为仁之本欤！」自汉代以后，随着儒家独尊，倡导孝行，逐渐形成一个完备的孝道系统。

  1.事亲之孝，即孝顺父母。它包括赡养、顺从、尊重等方面的内容。

  2.慎终追远。慎终即谨慎地为父母送终，追远即追念祖先。自商至周，随着宗教制度的典型化，形成了繁杂的祭礼和宗庙制度。现在每年一次的清明节，就是追远的延续。

  3.移孝为忠。孝是家庭伦理的核心，忠是社会伦理的基点，二者适用的范围不同，但在中国古代社会里，忠孝往往被连结在一起。《孝经》云：「人之大伦，内则父子，外则君臣，事父以孝，事君以忠。」

  古今「孝」的观念，都是以孝敬父母作为出发点，作为伦理观念和行为准则已深深地渗透于中华民族精神之中，是中华传统美德的重要组成部分。

  佛教是最重孝道的。佛教的经论都以孝为本，佛弟子的修行也以孝为基。佛之《戒经》云：「孝顺父母，师僧三宝，孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止，是世出世间，莫不孝为本也。」《观无量寿佛经》也云：「欲生彼国者，当修三福，一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业……」三国时，康僧会在他编译的《六度集经》中，也着重突出孝的重要性。谓「布施诸圣贤，不如孝事其亲」。把「孝亲」置于「布施」之上。历代高僧大德也大力宣扬孝道，如明末清初四大高僧之一的智旭大师，撰有《孝闻说》、《广孝说》等文章。印光大师也着有《佛教以孝为本论》一文。《释门真孝录》也专辑佛祖经书中论孝亲事者。真歇禅师在《庆生报本戒杀文》中更真实地道出了孝的重要性，云：「堂上有佛二尊，懊恼世人不识，不用金彩装成，亦非旃檀雕刻，但看现在爹娘，便是观音弥勒，但能孝敬得他，何须别作功德。」

  释尊是最孝顺敬重父母的。释迦牟尼佛传记中记载：释尊做太子时，几次都要求出家，父王不许，为了挽留，还特意为他建造了寒暑雨三时之宫殿来系留太子，要他与常人一样，娶妻生子，传宗接代。释尊只好顺从父王旨意，娶妻生子，待一切要求都做到了，净饭王无话可说。于是释尊为了自己的理想——探究宇宙人生之真谛，才毅然地在二月初八凌晨离宫出走。他到处行脚，参访明师，修习禅定，最终在腊月初八凌晨成就无上正等正觉。

  后来，净饭王驾崩，释尊与阿难等尊者，都守护在净饭王灵前，直到出殡的那一天，阿难尊者以佛堂弟的身份，要求他为伯父扶棺，罗睺罗尊者亦以净饭王的长孙身份，要求为其祖父扶棺，佛陀对他两人的请求予以婉拒。自己亲自为父王扶灵柩，安葬在自己经常讲经说法的灵鹫山。佛乃三界导师，四生慈父，父死尚且亲扶灵柩，难道这是不孝的行为吗？又有谁能说佛教不讲孝道呢？

  又有记载释尊成道后，为报母亲十月怀胎之恩，上升到忉利天为母说法（那时摩耶夫人，因生释尊的功德，七日后殁，转生到忉利天）。还特为她宣讲感人心腑的《地藏经》。

  纵观佛陀一生的言行，无一不是孝的表现和扩大。如佛出世七日，其生母殁，由其姨妈抚养带大。晚年姨妈想出家，佛陀顾虑女性出家的麻烦，就没有答应。后经阿难一再请求，并述姨妈养育之恩，又见姨妈等的决意表态，佛才答应，并定了八敬法，比丘尼从此开始。又如释尊为了教育弟子注重孝道，宣讲了一部《佛说父母恩重难报经》。经中叙说「哀哀父母，生我劬劳，十月三年，怀胎乳哺，推干去湿，咽苦吐甘」等等的孕育之恩，做儿女的应当尽力报答。

  此外，佛教还有地藏菩萨救母的事例、目犍连尊者孝母的事迹等，感人至深。

  儒孝与佛孝两者之间既有相同之处又有不同之处。

  相同之处是两者都重视孝道。印光大师着的《佛教以孝为本论》云：「孝之为道，其大无处。经天纬地，范圣型贤。先王修之成至德，如来乘之以证觉道。」儒之《孝经》云：「夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。」佛之《戒经》云：「孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止，是世出世间，莫不以孝为本也。」《灵峰宗论孝闻说》云：「世出世法，皆以孝顺为宗。」又云：「儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。」都把孝看作是世出世间法的根本宗旨，说明两者是一致的。

  不同之处可以从如下三个方面来说：

  一者，孝的方式不同

  如以生日为例，世人每逢生日就大摆酒席，来庆祝降世之日，殊不知此日乃母亲受苦受难之日。此日宜戒杀放生，广行善事，为母亲祈福延寿。而世人却大摆酒席，恣意杀生，广积怨业。至于佛弟子就不同了，佛弟子每逢生日，就想起此日是母亲受难之日，应为母亲广行善事，拜佛念经，忏悔业障，以求母亲增福增寿，这就是两种不同孝道的表现。

  二者，孝的范围不同

  世间孝，范围小；出世间孝，范围大。印光大师云：「佛之教孝也，远且大矣。」又云：「佛教之孝，前溯无始，后尽未来，无不弥纶而包括之。」世间孝，仅仅报答现世父母；出世间孝，报答无量劫来四生六道中一切父母。《梵网戒经》云：「若佛子，以慈悲心，行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即是杀我父母。寿命百年无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母，离饿鬼苦，生人天中，福乐无极，即是佛弟子修孝顺者……为作盂兰盆。」

  三者，孝的目的不同

  云栖袾宏云：「世间之孝三，出世之孝一。一者承欢侍奉而甘味以养其亲；二者登科入仕而爵禄以荣其亲；三者修德励行，谓成圣贤以显其亲。是三则世间之所谓孝也。出世间之孝，劝其亲斋戒奉道，一心念佛，求愿往生，永别四生，长辞六趣，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转。人子报亲，于是为大。」印光大师也云：「世间之孝，显而易见，有迹可循。释氏之孝，晦而难明，略于迹而专致力于本也。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也；立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥……论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣！然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事……不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰：释氏之孝，晦而难明者也。」

  从上面两位大师的话可以看出，世间孝的目的不究竟，不圆满；惟有出世间之孝，才是究竟的、圆满的孝。故莲池大师的七笔勾言：「恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲的离尘垢，子道方成就。」