临济禅师与凤林禅师交往时，有一次凤林禅师问道：“我有一个问题想请教您，不知您愿不愿意回答？”　　

  　　临济禅师回答道：“谁不知道凤林上人是位大诗人，我可不要挖自己的肉作疮！不过我倒很好奇您的问题是什么？”

  　　凤林：“海月澄无影，游鱼独自迷。”

  　　临济：“海月既无影，游鱼何得迷？”

  　　凤林：“观风看浪起，翫水野帆飘。”

  　　临济：“孤轮独照江山静，长啸一声天地秋。”

  　　凤林：“任将三寸辉天地，一句临机试道看。”

  　　临济：“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”

  　　凤林至此已无话可说，于是临济禅师乃吟颂着：

  　　“大道绝同，任向西东；

  　　石火莫及，电光罔通。”

  　后来沩山禅师看到这句颂词，就问仰山禅师道：“其速度之快，既然连石头的火花都追不上，甚至连闪电的光线也都达不到，那么古圣先贤又用什么方法来教导后学呢？”

  　　仰山：“老师您的意思呢？”

  　　沩山：“只要是能言说的，皆无实义。”

  　　仰山：“我并不以为然。”

  　　沩山：“为什么呢？”

  　　仰山：“凡所言说，皆是佛法；凡所佛法，皆在心源；心念一动，遍十方界，石头之火，雷电之光，均不及心快。”

  　　沩山：“确实不错，海月也好，游鱼也好，风浪也好，帆船也好，寂静的江山，萧条的秋天，诗人剑客，天地机遇，总在心中，何关迷悟？何关迟速？”

  　　禅者好问，因为他们对人生，佛道、禅心，充满疑问，但另一方面的回答，往往又答非所问，看起来答问没有关连，但实际上丝丝入扣，紧密相连。所谓真理，有时同中有异，有时异中有同，其实同异皆一如，动静皆一如，东西皆一如，空有皆一如，迷悟皆一如。

  洞山禅师去访问龙山禅师，龙山禅师问道：“应该没有进入这座山的路，你是从哪里里来的呢？”

  　　洞山禅师道：“这座山有没有路，以及我怎么进来的一事暂且不谈，现在先问老师您究竟是从哪里里进入这座山的呢？”

  　　龙山禅师道：“反正我不是从天上云和地下水来的。”

  　　洞山禅师道：“请问老师！自从你住进这座山以来，到现在究竟有多少年了？”

  　　龙山禅师回答说：“山中无甲子，世上的岁月推移都跟我无关。”

  　　洞山禅师道：“那我再请问老师，是你先住在这里呢？还是这座山先住在这里呢？”

  　　龙山禅师道：“不知道！”

  　　洞山禅师不解地追问道：“为什么不知道呢？”

  　　龙山禅师回答道：“我既不是凡尘的人，也不是天上的仙，我又怎么会知道呢？”

  　　洞山禅师道：“你既不是人也不是仙，难道你已经成佛了？”

  　　龙山禅师道：“不是佛！”

  　　洞山禅师：“那似什么？”

  　　龙山禅师道：“说似一物即不中！”

  　　洞山禅师终于提出他的主题问道：“你是什么缘故才住进这座深山呢？”

  龙山禅师也就着主题回答道：“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗，一边斗一边竟坠入大海中，一直到今天也没看见牛的踪影。”

  　　洞山禅师一听这话，不由得肃然起敬，立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。

  　　这里所说的深山，应该是指我们身体的五蕴山，我们怎样才会进入这座山的？当然不是从某一条路进入的，也不是从天上掉下来的，应该是业缘进入这五蕴山的！不过，深山好修道，藉着我们这座五蕴山，所谓“借假修真”，怎能不值得恭敬膜拜呢？

  临济禅师有一次到襄阳去参访华严禅师，碰巧华严禅师正倚着拄杖在打瞌睡，临济禅师就轻轻地摇醒他，并婉言问道：“禅堂僧众大家莫不精进修持，老禅师为什么有空在这里打瞌睡？”

  华严禅师丝毫不觉惊讶，好像无动于衷地回答道：“一个真正有修持的人，其作风与行为是不同于一般人的，你可不能随便拿我比人！”

  　　临济禅师好像抓住了华严禅师的把柄，立即说道：“这么说您对待不同的参学者，其摄受的方式也就不能千篇一律了！”说着便回头寻找侍者，大声呼唤着：“哪里一位是侍者呀？哪里一位是侍者呀？请给这位真正有修持的华严禅师一杯茶！”

  　　华严禅师对临济禅师如此命令自己侍者奉茶并不以为忤，反而非常愉快地吩咐维那道：“维那！请你把这位远来的学僧，好好地安顿在禅堂里，他能呼唤天下的禅僧！”

  临济禅师对华严禅师如此安排，不但不欢喜感谢，反而拂袖而去！走到门口，回头对华严禅师说道：“你是有资格打瞌睡的，天下的禅僧没有人像你会接待禅者了。”

  　　华严禅师听后反而生气说道：“你走吧！你叫侍者倒给我的一杯茶，我才不喝哩！”

  　　禅门对临济禅师一向赞美他善于摄化，所谓“临济儿孙满天下”，其实临济禅师也非常受教，在他眼中“善知识也是满天下”。

  　　临济叫侍者倒给华严的一杯茶，华严不肯回敬临济，这不是看不起临济禅师，因为自己有的，已不需要别人的赐与，自己圆满清净的自性，所谓自家宝藏，何必在乎别人的一杯茶？

  弥兰陀王非常尊敬有过禅悟的那先比丘，那先比丘从禅修中证悟的智能，出言吐语，充满了慧思灵巧。有一天，弥兰陀王向那先比丘道：“眼睛是你吗？”

  　　那先比丘笑笑，回答道：“不是！”

  　　弥兰陀王再问：“耳朵是你吗？”

  　　那先比丘再回答道：“不是！”

  　　“鼻子是你吗？”

  　　“不是！”

  　　“舌头是你吗？”

  　　“不是！”

  　　“那么，真正的你就只有身体了？”

  　　“不，色身只是假合的存在。”

  　　“那么‘意’，是真正的你？”

  　　“也不是！”

  　　弥兰陀王经过这些问答，最后问道：“既然眼耳鼻舌身意都不是你，那么你在哪里里？”

  那先比丘微微一笑，反问道：“窗子是房子吗？”

  　　弥兰陀王一愕，勉强回答：“不是！”

  　　“门是房子吗？”

  　　“不是！”

  　　“砖、瓦是房子吗？”

  　　“不是！”

  　　“那么，床椅、梁柱才是房子吗？”

  　　“也不是！”

  　　那先比丘悠然一笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表这个房子，那么，房子在哪里里？”

  　　弥兰陀王恍然大悟！

  　　弥兰陀王悟了什么？“缘起性空”，大地山河，宇宙万有，那是因缘和合的存在，没有因缘，就没有一切！世间上没有单独存在的东西，一切假因缘而生，一切是自性空。缘起性空，应该就是禅！

  自古以来，“马祖创丛林，百丈立清规”，马祖禅师和百丈禅师是禅门两大功臣。

  　　一天，马祖禅师和百丈禅师在散步，忽见一群野鸭子飞过去。马祖问道：“那是什么？”

  　　百丈禅师不假思索地回答道：“是一群野鸭子！”

  　　马祖禅师问：“飞到哪里里去了？”

  　　百丈禅师答：“飞过去了！”

  　　马祖用力捏了一下百丈的鼻子，百丈痛得大叫！马祖便指着百丈的鼻子问：“不是在这里吗？你怎可说飞过去了？”

  　　百丈听后，廓然大悟！但他一句话也不说，却回到房里痛哭，禅友问他为什么要哭？他照实告诉大家说马祖老师捏痛了他的鼻子。

  　　禅友们不解似地问道：“是你做错了什么事情吗？”

  　　百丈禅师回答道：“你们可以去问问老师！”

  　　禅友们问马祖大师，马祖说百丈自己知道，禅友们再回头来问百丈，百丈却哈哈大笑，禅友们不解地问他为什么以前哭，现在又笑呢？

  　　百丈禅师回答道：“我就是以前哭，现在笑！”

  上面这一段禅门有名的公案，实在寓有深长的意义。当然这不能用常理去推敲，这必得用禅心去体会。

  　　马祖禅师问那是什么东西，百丈禅师回答说是野鸭子飞过去了，百丈是在时空上犯了错误，禅，怎可说什么这里那里？过去现在？马祖的这一捏，把时空的分界当下粉碎，百丈就悟了。百丈回答禅友说“以前哭，现在笑”，这是说，时空观念一变，永恒的本体现前，我与世界都不一样了，这就是当下认识了自我！

  法远圆监禅师在未证悟前，与天衣义怀禅师听说叶县地方归省禅师有高风，同往叩参。适逢冬寒，大雪纷飞。同参共有八人来到归省禅师处，归省禅师一见即呵骂驱逐，众人不愿离开，归省禅师以水泼之，衣褥皆湿。其它六人不能忍受，皆忿怒离去，唯有法远与义怀整衣敷具，长跪祈请不退。

  　　不久，归省禅师又喝斥道：“你们还不他去，难道待我棒打你们？”

  　　法远禅师诚恳地回答道：“我二人千里来此参学，岂以一杓水泼之便去？就是用棒责打，我们也不愿离开。”

  　　归省禅师不得已似地道：“既是真来参禅，那就去挂单吧！”

  　　法远禅师挂单后，曾任典座（煮饭）之职，有一次未曾禀告，即取油面作五味粥供养大众。

  　　当这件事被归省禅师知道后，就非常生气地训斥道：“盗用常住之物，私供大众，除依清规责打外，并应依值偿还！”说后，打了法远禅师三十香板，将其衣物　具估价后，悉数偿还已毕，就将法远赶出寺院。

  法远禅师虽被驱逐山门，但仍不肯离去，每日于寺院房廊下立卧。归省禅师知道后，又呵斥道：“这是院门房廊，是常住公有之所，你为何在此行卧？请将房租钱算给常住！”说后，就叫人追算房钱，法远禅师毫无难色，遂持　到市街为人诵经，以化缘所得偿还。

  　　事后不久，归省禅师对众教示道：“法远是真正参禅的法器！”并叫侍者请法远禅师进堂，当众付给法衣，号圆监禅师！

  　　浮山法远禅师一生得力之处就是“为法忍耐”，用现代的话说，就是经得起考验。归省禅师不接受他挂单，骂他、打他、用水泼他，甚至罚他变卖衣单，补偿公款，即使睡在走廊檐下，也要房租，这一切都无法打退他千里求法的心愿，难怪最后连归省禅师都赞他是法器了。

  　　看今日学者青年，名曰参学，若食住待遇不好，则急急忙忙他去；若人情礼貌不够，则愤愤恨恨离开，比之法远禅师良可慨也。

  清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：“《楞严经》中，有所谓七处征心，问心在哪里里？现在请问心在七处？不在七处？”

  　　玉琳国师回答道：“觅心了不可得。”

  　　顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”

  　　玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？”

  　　顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”

  　　玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？”

  　　顺治皇帝：“如何用功？”

  　　玉琳国师：“端拱无为。”

  　　顺治皇帝：“如何是大？”

  　　玉琳国师：“光被四表，格于上下。”

  　　顺治皇帝：“本来面目如何参？”

  　　玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”

  　　后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。”

  顺治皇帝是一位佛法素养很高的皇帝，从他的赞僧诗中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼矇胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？”就可以知道他的思想非常契合佛法。

  　　顺治皇帝是一国君主，甚至他羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲。……黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。

  　　玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即使是皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。

  景岑禅师有偈云：

  “百尺竿头不动人，虽然得入未为真；

  　　　百尺竿头须进步，十方世界是全身。”

  　　有一学僧问道：“学僧该向什么处去？”

  　　景岑禅师以偈答道：“不识金刚体，却唤作缘生，十方真寂灭，谁在复谁行？”

  　　学僧又问道：“百尺竿头，如何进步？”

  　　景岑禅师回答道：“朗州山，　洲水。”

  　　学僧：“弟子不会。”

  　　景岑：“四海五湖王化里。”

  　　学僧：“如何是学人心？”

  　　景岑：“十方世界是汝心。”

  　　学僧：“恁么，则学人无着身处。”

  　　景岑：“处着身处才是汝着身处。”

  　　学僧：“如何是能着身处？”

  　　景岑：“大海水，深又深。”

  　学僧：“不会。”

  　　景岑：“鱼龙出入任升沉。”

  　　学僧：“承老师言，尽十方世界是一颗明珠，学人如何会得？”

  　　景岑：“用会作么？”

  　　景岑禅师和学僧的问答，可以看出老师的慈悲开示，一直明明白白的指导，“百尺竿头，如何进步”、“朗州山，沣洲水”，普天之下，哪里一处不可给你跨前一步？你如果懂得，五湖四海内何处不能遨游呢？你如果懂得，十方世界都在心中，怎能说身无着落处呢？

  　　学僧问如何会得？景岑禅师反问用会作什么？禅不是会不会，禅是悟，世界都是你的，何用更进一步？

  南泉普愿禅师问一学僧道：“夜来好风？”

  　　学僧：“夜来好风。”

  　　南泉：“吹折门前一颗松。”

  学僧：“吹折门前一颗松。”

  　　南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：“夜来好风。”

  　　侍者：“是什么风？”

  　　南泉：“吹折门前一颗松。”

  　　侍者：“是什么松？”

  南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁就慨叹道：“一得一失！”

  　　南泉禅师说后，又再重问学僧道：“你将来要做什么？”

  　　学僧：“不做什么！”

  南泉：“应该要为众生做马牛！”

  　　学僧：“应该要为众生做马牛！”

  　　南泉禅师又再转身问身旁的侍者道：“你将来要做什么？”

  　　侍者：“要做像老师您这样的人物！”

  　　南泉：“应该要为众生做马牛！”

  　　侍者：“为什么要为众生做马牛？”

  　　南泉禅师看看二人，放大声音仍然慨叹道：“一得一失！”

  　　南泉禅师的学僧，是入门的学僧，侍者是门外的侍者，俗语说：“行家前面一开口，就知有没有。”如这两个学僧和侍者，禅语的深浅，从回答的言论中一听即知了。

  一休禅师的弟子足利将军，请一休禅师到家里用茶，并将其所珍藏的古董一件件地拿出来展示，且频频问一休禅师的看法。禅师回答道：“太好了！为了增添你这些古董的光彩，我也有三件古董，一是盘古氏开天辟地的石块，二是历朝忠心大臣吃饭的饭碗，三是高僧用的万年拐杖，如果你也收藏在一起就好了。”

  　　将军欢喜不已地说：“谢谢禅师，要多少钱一件？”

  　　一休道：“不用谢，每件物品只要一千两银子。”

  　　将军虽然心疼，因为觉得这三件古董价值很高，所以花了三千两银子把它买下，并叫侍从随着一休禅师前去取回古董。

  　　一休回到寺中，就对弟子说：“把在门口抵门的那块石头拿来，还有餵狗食的饭碗，以及自己花了十钱银子买的那根拐杖，给来人带回去吧！”

  　　将军的侍从将这三件东西拿回去呈给主人，并说明其来处，将军非常生气地跑去找一休禅师理论。一休和言悦色地开示道：“目前正是饥荒时候，每户人家三餐不继，将军却还有心思在欣赏古董？所以我将你的三千两银子拿去救济贫民，替你做功德，其价值终身受用不尽，比古董更宝贵了。”

  　　将军除惭愧外，更深深佩服禅师的智能与慈悲。

  禅，不是哲学，不是理论，不是只供给谈论。禅是生活，是艺术的生活；禅是本心，是超越的本心；禅是自然，是古今一样的自然。把真我融和在智能与慈悲里，那就是禅了。

  佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。

  　　佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”

  　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。

  　　佛陀又说：“放下！”

  　　婆罗门又把他右手拿的那瓶花放下。

  然而，佛陀还是对他说：“放下！”

  　　这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”

  　　佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”

  　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。

  “放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

  　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！

  在一座禅寺里，负责煮饭烧菜的典座，是非常受到尊重的职务之一。但要把这个职务做好，不仅要将饭菜煮出味道，尤其要爱惜米、菜、油、盐，不可糟蹋。参学很多道场的石霜禅师在沩山禅师那里负责典座，管理米粮。

  　　一天，他正在筛米时，住持沩山禅师来了，对他说：“不可抛散米粒，因为那是施主布施的。”

  　　石霜答道：“一向不抛散。”

  　　沩山就看看四周，从地上拾起一粒米说：“你说不抛散，那么这一粒从哪里里来？”

  　　石霜禅师默默无言，无话回答。

  　　沩山禅师接着说：“莫轻这一粒，因为百千万粒从这一粒生。”

  　　石霜立刻把握机会，问道：“那这一粒从哪里里生出来的？”

  沩山禅师却不回答，呵呵大笑地回方丈室去了，到了黄昏，禅师就出现在禅堂说道：“大家听着，米里有虫！”

  　　一粒米能生千万粒，那一粒从哪里生的？当然从千万粒生的。“一生万法”、“万法归一”，沩山禅师当然知道这么简单的道理，但他要到黄昏后才说“米里有虫”。

  　　这又更深一层的接触到“生而无生”的真理，从万物欣欣向荣里，再能回到不生不灭的真相中，“米里有虫”，还不够深思吗？