百丈禅师会下有一位司马头陀，他懂天文、地理、算命、阴阳。有一天，头陀从外面回来，告诉百丈禅师说：“沩山那个地方，是一个一千五百人修行的好道场。”

  百丈说：“我可以去吗？”

  头陀回答说：“沩山是肉山，和尚是骨人，你老如果前去，恐怕门徒不会超过千人。”

  百丈乃指众中的首座华林禅师，问：“他可以去吗？”

  头陀：“他！也不相宜。”

  百丈又指典座（煮饭的）灵佑问：“他可以去吗？”

  头陀说：“他可以去。”

  华林对百丈说：“我忝居第一座，尚不能去住，灵佑为什么能去呢？”

  百丈回答道：“若能于众中下一转语出奇制胜，当去住持。”就指座前的净瓶说：“不得叫净瓶，你们唤作什么？”

  华林说：“不可叫做木（门闩）。”

  百丈不以为然，乃转问灵佑，灵佑什么也不说，便上前一脚踢倒净瓶。

  百丈笑着说：“华林首座输给煮饭的人罗！”遂遣灵佑住沩山住持。灵佑禅师在沩山，大阐宗风，后成禅门沩仰宗一派。

  禅的体验，不讲地位高低，不谈知识有无，只论证悟深浅。“不得叫净瓶，唤作什么？”这是试题，灵佑一脚，踢倒净瓶，什么不说，这就是最好的答案。

  禅，不必解说是什么，扬眉瞬目，语默动静，那都可以表达微妙的真理。

  道吾禅师带着弟子渐源到一信徒家诵经吊祭超度。

  渐源敲着棺木问师父：“棺木里的人是生？抑是死？”

  道吾：“不说生，不说死！”

  渐源：“为什么不说？”

  道吾：“不说就是不说。”

  回寺途中，渐源道：“师父若不说，我以后就不再去檀家诵经超度了。”

  道吾：“不去就不去，我就是不说。”

  渐源真的从此就不去为人诵经超度。

  后来，道吾禅师圆寂后。渐源到石霜禅师的道场参学，一日，以相同的话问石霜禅师。

  石霜：“不说生，不说死。”

  渐源：“为什么不说？”

  石霜：“不说就是不说。”

  渐源这时终于在言下大悟。

  生死、轮回，这是事相上的话，吾人的本性，哪里有生死？真如佛性都不许说，岂准更说生死轮回？

  棺材里的人，从有为法的体相上说，有生有死，若从无为法的自性说，就无生无死。人，应该死不了的。人的身体可死，精神（佛性）则不死。

  道吾的不说生不说死，渐源功行因缘未熟，故不能深入了解；石霜的不说生不说死，虽是同样的话，但渐源修行进步了，领会自是不同。

  苏东坡住在庐山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：

  “溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

  夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

  这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。

  一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞歎地说：“这也是不易到达的境地哦！”

  庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，哪里里说到了目的地呢？”

  证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”

  庵元：“是门外汉而已。”

  证悟：“和尚慈悲，可为指破？”

  庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”

  证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然大悟，去其疑云，说道：

  “东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；

  溪若是声山是色，无山无水好愁人？”

  拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”

  禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。

  佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。

  苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠而合掌念佛，观音到底在念谁呢？”

  佛印禅师：“这要问你自己。”

  苏东坡：“我怎知观音手持念珠念谁？”

  佛印：“求人不如求己。”

  学佛，其实就是学自己，完成自己。禅者有绝对的自尊，大都有放眼天下，舍我其谁的气概，所谓“自修自悟”、“自食其力”，那就是禅者的榜样。

  吾人不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗？

  有一次慧嵬禅师在山洞内坐禅时，来了一名无头鬼，若是一般人见了，必定吓得魂不附体，而慧嵬禅师却面不改色地对无头鬼说：“你原本就没有头，所以不会头疼，真是好舒服啊！”无头鬼听后，顿时消失了行踪。

  又有一次，出现了一个没有身躯只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无头鬼说：“你原本就没有身躯，所以不会为五脏六腑的疾病而感到痛苦，这是何等幸福？”无头鬼一听，也突然地失去了踪影。

  有时，无口鬼现前时，慧嵬就说没有口最好，免得恶口两舌，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬就说没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬就说无手最好，免得偷窃打人。各种幽魂野鬼只要一出现在他眼前，慧嵬就将前述的话说出，他们就会消声匿迹。

  一般说来，无头、无体，而且对方是鬼，应该感到恐怖才对，无眼、无口、无手，是非常狰狞的样子，而慧嵬禅师却对他们说无头、无体是多么好，无眼、无口、无手是多么幸福的事。能将祸视为福，所谓转迷为悟，转秽为净，就算鬼也畏惧而不敢出现了。

  雪峰、岩头、钦山等禅师三人结伴四处参访、弘法。有一天行脚经过一条河流的路边，正计画要到何处托钵乞食时，看到河中从上游飘流一片很新鲜的菜叶。

  钦山说：“你们看，河流中有菜叶飘流，可见上游有人居住，我们再向上游走，就会有人家了。”

  岩头说：“这么完好的一片叶，竟如此让它流走，实在可惜！”

  雪峰说：“如此不惜福的村民，不值得教化，我们还是到别的村庄去乞化吧！”当他们三人你一句、我一句的在谈论时，看到一个人匆匆地从上游那边跑来，问道：“师父！您们有没有看到水中有一片菜叶流过？因我刚刚洗菜时，不小心一片菜叶被水冲走了。我现在正在追寻那片流失的菜叶，不然实在太可惜了。”雪峰等三人听后，哈哈大笑，不约而同地说道：“我们就到他家去弘法挂单吧！”

  爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。一花一木，一饭一菜，不是物质上的价值，而是禅师心上的价值观念啊！

  洞山良价禅师，当他初次见云岩禅师的时候，问道：“有情说法，说给谁听？”

  云岩：“有情听！”

  洞山：“无情说法时，谁能听到？”

  云岩：“无情能听到。”

  洞山：“你能听到吗？”

  云岩：“假如我能听到的话，那就是法身。你反而就听不到我说法了。”

  洞山：“为什么呢？”

  这时云岩举起拂尘，对洞山道：“你听到了吗？”

  洞山：“听不到。”

  云岩：“我说的法你都听不到，何况是无情的说法呢？”

  洞山仍不明白，再问道：“无情说法出自何典？”

  云岩回答说：“《弥陀经》不是记载说，八功德水、七重行树，一切皆悉念佛念法念僧吗？”

  洞山听后，不禁失声叫道：“是啊！是啊！”

  洞山终于心有所得，便作偈曰：

  “也大奇！也大奇！无情说法不思议，

  若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”

  所谓无情说法，见到天空的明月，忽然兴起思乡之念；看到花落花谢，不禁有了无常之感；巍巍乎，山高愿大；浩浩乎，海宽智远。这不是无情跟我们说法吗？因此经云：“情与无情，同圆种智。”

  诚拙禅师在圆觉寺弘法时，法缘非常兴盛，每次讲经时，人都挤得水泻不通，故信徒间就有人提议，要建一座较宽敞的讲堂。

  有一位信徒用袋子装了五十两黄金，送到寺院给诚拙禅师，说明是要捐助盖讲堂用的。禅师收下后，就忙着做别的事去了，信徒对此态度非常不满，因为五十两黄金，不是一笔小数目，可以给平常人过几年生活，而禅师拿到这笔巨款，竟连一个“谢”字也没有，于是就紧跟在诚拙的后面提醒道：“师父！我那袋子里装的是五十两黄金。”

  诚拙禅师漫不经心地应道：“你已经说过，我也知道了。”禅师并没有停下脚步，信徒提高嗓门道：“喂！师父！我今天捐的五十两黄金，可不是小数目呀！难道你连一个‘谢’字都不肯讲吗？”

  禅师刚好走到大雄宝殿佛像前停下：“你怎么这样唠叨呢？你捐钱给佛祖，为什么要我跟你谢谢？你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”

  有一位青年脾气非常暴躁、易怒，并且喜欢与人打架，所以很多人都不喜欢他。有一天无意中游荡到大德寺，碰巧听到一休禅师正在说法，听完后发愿痛改前非，就对禅师说：“师父！我以后再也不跟人家打架口角，免得人见人厌，就算是受人唾面，也只有忍耐地拭去，默默地承受！”

  一休禅师说：“嗳！何必呢，就让唾涎自乾吧，不要去拂拭！”

  “那怎么可能？为什么要这样忍受？”

  “这没有什么能不能忍受的，你就把它当作是蚊虫之类停在脸上，不值得与牠打架或者骂牠，虽受吐沫，但并不是什么侮辱，微笑地接受吧！”一休说。

  “如果对方不是吐沫，而是用拳头打过来时，那怎么办？”

  “一样呀！不要太在意！这只不过一拳而已。”

  青年听了，认为一休说的，太岂有此理，终于忍耐不住，忽然举起拳头，向一休禅师的头上打去，并问：“和尚！现在怎么样？”禅师非常关切地说：“我的头硬得像石头，没什么感觉，倒是你的手大概打痛了吧！”

  青年哑然，无话可说。

  世间上无论什么事，说很容易，做很困难，说不发脾气，但境界一来，自我就不能把持。禅者曰：“说时似悟，对境生迷。”就是这种写照。

  道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。

  道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”

  宗圆问道：“哪里五件事呢？”

  道谦非常自然地说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”

  道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。

  谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！

  石头希迁禅师他的肉身现在还供在日本横滨总持寺，石头希迁十二岁时，见到六祖惠能大师。六祖大师住在广东曹溪，而石头希迁正是广东人，六祖一见到他，非常高兴地说：“可以做我的徒弟。”

  “好啊！”他十二岁就做了六祖的徒弟了。但是不幸，三年后六祖就圆寂了。圆寂前，一个十五岁的小沙弥见师父要去世了，就问他：“老师百年以后，弟子要依靠谁呢？”

  “寻思去！”六祖告诉他。

  希迁把“寻思”误为“用心思量去”，就天天用心思参禅，后来有一位上座告诉他：

  “你错了！师父告诉你‘寻思去’，因为你有一个师兄行思禅师，在青原山弘法，你应该去找他。”

  石头希迁听后，立刻动身前往，当他从曹溪到青原山参访行思禅师时，行思禅师问他：“你从哪里里来？”

  石头希迁回答道：“我从曹溪来！”

  说了这句话很了不起，意思是说我从师父六祖大师那里来的。

  行思禅师又问道：“你得到什么来？”

  “未到曹溪也未失！”

  这意思是未去以前，我的佛性本具，我也没有失去什么呀！

  “既然没有失去什么，那你又何必去曹溪呢？”

  石头希迁回答：“假如没有去曹溪，如何知道没有失去呢？”

  这意思是说不到曹溪，我也不知道自己有本具的佛性。像他们之间这许多对话，其中的意义，有些并不直接明白的说出，这就是禅宗的暗示教学法。

  但我们大家，知道自己心中有个未失去的无尽宝藏吗？

  空门不肯出，投窗也太痴；

  千年钻故纸，何日出头时。

  这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的禅师感于剃度恩师的引导，决定回到仍然未见道的师父身旁。

  有一次年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：“好一座佛堂！可惜有佛不圣。”师父听了便回头一看，禅师赶紧把握机缘又说：“佛虽不圣，还会放光哩！”但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。

  又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得价响，于是又触动古灵禅师的禅思说：“世间如许广阔，钻他驴年故纸。”并且做了上面那首诗偈，意思是说：苍蝇！你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命的往窗户钻，即使身首离异也不能出头呀！暗示师父参禅应该从心地去下功夫，而不是“钻故纸”的知解啊！

  师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是什么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父感动之余，于是请他上台说法，禅师陞座，便说道：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”

  意思是说我们的心性就好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发觉而已。去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法终于开悟了。

  这首诗为我们揭示了两个世界，向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，而向后的世界却更辽阔，我们唯有看清这两个世界，才真正拥有了世界。