佛教常常讲「福德」。所谓福德，一般指现在或未来在世俗法上的利益与回报，是种植福田的因，是修福报的功德。譬如像到处去布施钱财、利乐有情，或是组成慈善团体助贫扶危等，凡是跟其他人发生互动，让他人得利益者，都是在种福的人，其中做功德希望得到回馈，为世间福德。像释迦牟尼佛经过无量劫种福，虽然在成佛的最后一生历尽艰辛，但成就了伟大的人格，从而拯救了无数的生灵，就是圆满的出世间福德。因而，诸佛菩萨的福德是在不断地救世度众生，种福田从来不求回报，成为一直永远种下去的圆满福德。所以，我们可以从种福不求回报开始，通过学习佛法，用平常心看待得失、成败，生起不受烦恼困扰的大智慧，从而体会人生真实的快乐。

  体认人生的最大福德因缘

  我们可以从佛法中体认人生的最大福德因缘是什么。在《佛说阿难同学经》中说：「比丘！人身难得，犹优昙钵花。比丘！人身甚难得，犹彼板一孔推着水中，数万岁乃值其孔。」意思是说，要获得人身实为不易，如同盲龟值浮木。我们之所以很多时候胡思乱想，不能安住，都是没有认识到生命的宝贵，没有意识到暇满人身的重要性，因为修学佛法必须依靠暇满人身。所以憨山大师曾说：「佛说二十难中云：得人身难，生中国难，得遇佛法难，亲近善知识难，生正信难。此五乃难之难者。」

  在《佛说阿难同学经》中又说：如来出世甚难遇亦如优昙钵花。优昙钵花本义是青莲花的意思，为世间所无的天花，佛教传说此花三千年开花一次，是稀有难逢的大事。 《妙法莲华经•方便品》说：「佛告舍利弗，如是妙法，诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华时一现耳。」这就是成语「昙花一现」的出处；《妙法莲华经》以此来比喻如来所说教法甚深微妙，就好像是这稀有的昙花一现，难遭难遇。所以称为妙法。

  《成佛之道》偈语说：求人而得人，修天不生天，勤修三福行，愿生佛陀前。主要是赞叹得人身的稀有殊胜。所谓「富贵学道难」，天人的生活太过于享乐，不知痛苦，所以不懂修道；一旦福报享尽，随即五衰相现，再度轮回生死。人在五趣六道中生存，苦乐参半，有苦有失落，才会让我们生起向道心，欣乐厌苦，所以在人间修行比较容易成功。佛教的教主释迦牟尼佛没有选择在天上修行、成道，而是出生在人间，修行在人间，成道在人间，就是最好的证明。 《菩提道次第广论》也说我们能够得到人身，而且能听到佛法，这就跟一只虫子从地里爬出来礼佛一样稀有。这个比喻说明，我们今天学习佛法的因缘是非常希罕、殊胜，非常不可思议的。所以人间是最好的菩提道场，我们今生既能「求人而得人」，人身最宝贵、人身最美好、人身最殊胜、人身最难得，要珍惜我们眼前的暇满人生。更应把握时间，好好修学佛法。应当把握现世为人的因缘，勤修戒定慧，广修三福行，为自己累积福慧资粮，发愿生值佛世，成就佛道。

  把握有限的岁月光阴

  佛教的寺院常在晚课时诵念《普贤警众偈》：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。」意思是说，这一天过去了，生命也随之减少一天；就如同在水里优游自在的鱼儿，忽然警觉河池中的水越来越少，不禁慌乱无主，哪里还有什么快乐可言呢？转念一想，生命就如石火电光，无常的大火马上就要烧到头上来了，就不能继续放逸享乐下去了；应该精勤学道，早日出离生死大海。这段大行普贤菩萨所作偈颂，警示大众珍惜现有人生，不可虚度光阴。

  人总心存侥幸，认为坏习惯慢慢戒除，好事慢慢去做就好了；今天过了还有明天，今年过了还有明年，却不知人命无常，生命就在呼吸之间，是由不得人的。所以，在佛教里有四种精进，又称「四正勤」：

  一、未生恶，令不生；

  二、已生恶，令去除；

  三、未生善，令生起；

  四、已生善，令增长。

  对于断恶修善，必须精进、勤劳的去做，不可有片刻的懈怠放逸。尤其一个有智慧之人，应当常思「国土危脆，人事无常」，所谓「荣华总是三更梦，富贵还同九月霜」，一切的荣华富贵都是过往云烟，你应该为生命的未来做一些预备、播种的工作。就如晴天备伞，白天备烛、备手电筒，平日总要有些预备；唯有把握当下，广结善缘，广修善行，才不会空过这一生的宝贵生命！

  从人生中体验世事无常

  一般人不明白无常的真理，总觉得世间一切恒常美好，青山绿水生气盎然，青春年华常随左右，五光十色的感官欲乐，人生充满无限的乐趣；但是有智慧的人，却能从中看出无常的忧患。如：早晨的太阳从东边升起，到了傍晚就日落西山；再旺盛的火势，也会有烧尽的一刻；拥有地位、势力、钱财等尊荣豪贵，并非恒长如此，终究都会成空，这就是无常！

  在《佛说罪业应报经》里有四句偈说：「日出须臾没，火盛不久燃，尊荣豪贵者，无常复过是」；佛陀曾说：「生命在呼吸间」。都是警示我们无常的迅速，应及时把握光阴。无常是瞬息万变，比日出、大火，以及人生的荣辱变化还快。正因为人生无常，我们更应该珍惜当下。

  世间一切是由因缘业力所成，所以佛法告诉我们，人间有「生老病死」、时间有「生住异灭」、空间有「成住坏空」，藉由因缘法，让我们懂得把握当下，如父母还健在的子女，要好好尽孝；儿女尚在身边的父母，要好好教养子女；拥有知己好友，要好好珍惜这份友谊。总之，人要珍惜现在所拥有的一切。生活中的种种经验，都是无常真理所显现的人生真相。有了无常的体证，就会了解一念能遍及三千大千世界，刹那也可以是永恒；懂得无常变化的道理，尽管世界有成住坏空，人生有生老病死，世间万物总是瞬息万变，只要自己的心如如不动，就能不被外境所动摇、迷惑了！

  认清人生最值得忧虑的事情

  唐代的寒山大士与国清寺僧人拾得常在一起郊游、吟诗作对，留下不少隽永的诗集传世，他在《醒世诗》中说：人生不满百，常怀千载忧；自身病始可，又为子孙愁；下视禾根土，上看桑树头；秤锤落东海，到底始知休。他这几句诗作都白话易懂且富含深意，给了我们一个很好的启示，那就是如何在现世人生才能享有自在安乐。虽然现在科技发达，人要想活到百岁以上，仍不是一件容易的事，但是人生中的忧苦不安，远超过悠长的一百岁。家庭、感情使我们挂碍，名利、权势令我们执着，健康、容貌让我们担忧，人际关系使我们伤神。人生岁月只有短短数十寒暑，人心却时时被种种的忧悲烦恼捆绑。往往自身的烦恼病痛才刚刚康复，事业也有了一点基础，又要为子孙烦忧，想到自己的儿子、孙子，担心他们的生活、事业等等，除了背负衣食住行各种欲望的包袱之外，还要为身边的人牵肠挂肚，可以说，人活在世间上很辛苦，心里的负担很重。

  我们生活在这个人间，往下看，各种禾苗的根深植在土壤中，不断生长；往上看，从桑树枝头的变化，可以看到春夏秋冬四季的更迭。人活着的时候意气风发，三寸气可以作千般用，计较、比较，争夺、算计，往往只见利而不见害，就像鱼见食而不见钩。等到有一天无常大限一到，呼吸一停，一口气上不来时就如同「秤锤落东海」，什么都带不走，再多的比较、计较都是枉然。这时候才知道人生苦空无常，都是两手空空而来，两手空空而去。

  珍惜比钱财更为宝贵的生命

  对于金钱的运用，我们仍须量入为出，自己要有计划，钱财用了才是自己的。将钱财运用在有用之处，就如同放在功德的坚牢库里，没有人能抢得走。所以，《大毗婆沙论》四句偈说：「财积后必尽，位高后必退，亲合后必离，寿住后必死。」这四句偈说明世上一切事物都是无常的道理。好比钱财，有的人贪财好利，一味地积聚营求，最后落得人为财死的下场。其实，财富纵使积聚再多，也不一定管用，因是钱财属五家共有，一旦遇到淹大水、烧大火，或者意外事故、贪官污吏，甚至不肖子孙败坏家产等等，钱财都没有了，所以钱财是无常的，不能让人永远保有它。

  又好比官位、地位太高，并不是好事，所谓爬得高跌得重，人应该衡量自己的能耐，自己可以做多大的官，能做多少的事，都要随宜随分。比方，我的能力只能做一个科长，为了争夺一个处长、经理的头衔，一心就想打倒他人，甚至还想继续往上、往高位爬，这样的心态是很危险的。

  我们身边有很多亲近的人，如父母、兄弟姊妹、亲属、朋友等各种关系，可是相聚会合了之后，终有一天还是要各自离散。人与人之间的关系，就像走在不同的路上，走到中途偶然会合了，不久又要分道扬镳，各人有各人的去处。这就是「亲合后必离」的道理。人的寿命是有限的，因此要好好的爱护珍惜。如果不爱惜自己有限的生命，茫然空过一生，死了之后还要继续在生老病死中轮回流转，那就很可惜了。这就是「寿住后必死」的道理。

  建立正确的人生观

  每个人都有一个身体，现在有一个问题值得我们研究：这个身体是真的还是假的呢？说它是假的原因是，人从出生是一个小婴儿，过了几年就是儿童，转眼间变成青少年、成年，紧接着是中年、老年，最后走向死亡，这个身体从来就不会听从我们的控制，它不是自己的。比方有人希望健康，不要生病，但身体的毛病由不得你，它不会听从你的所求；有的人要睡觉，偏偏睡不着，身体不顺从你的意思。但是，如果说身体是假的，你也会不服气。因为明明有我这一个人，会说话，会吃饭，天天要做事，有理想抱负；长大后娶妻生子，有正当的工作，这些都是很真实存在的。

  那么这个身体到底是真的还是假的呢？ 《佛说解冤枉经》说：「人云身是假，我曰身是真，借此假面孔，广种菩提因。」佛法告诉我们，在无限的时空里，这个身体只是个假相，是会变化无常的，像花开一样，不久就会凋零，人生也是一样，时时都在无常变化中。人是由地、水、火、风四大种因缘和合而成，一旦因缘散灭，这个身体哪里是真实的呢？身体虽是假有的存在，但它又不完全是虚假的，就像我们念佛参襌及各种修行，可以让自己慢慢与真理相应，感受到人生的解脱自在。所以这个身体亦真亦假、亦假亦真，真真假假、假假真真，可以说不真不假、不假不真。不管真假与否，从出世间的角度看，我们要借着这个四大五蕴、因缘假合的身体去「广种菩提因」，广植善的、正觉的菩提正因，发起「上求佛道，下化众生」的菩提心；有了好的因，就会有好的结果，有大智慧的人就有大福报。所以发菩提心对学佛修行是很重要的。如果能从这四句偈勘破身体是虚妄不实的假合，进而在有限的生命长河里广植菩提善因，就会在生活里自然增长福德，就能为自己创造永恒的生命价值了！

  体验人生当下的「常乐我净」

  一个人若能放下烦恼执着的包袱，净化心灵，随时为自己的人生制造乐趣，当下就能体会到清净自在的境界。所以，《大宝积经》说：「心不著名色，不生我我所，是名为安住，真实持净戒。」这里的「名色」，是人的精神与物质，是五蕴总称，也是「十二因缘」的一个过程。佛教的十二因缘观，说的是人生死的由来，从过去到现在、到未来的流转与还灭，内容分别是：众生因为「无明」，造作种种「行」为，产生业「识」 ，随着业识投胎而有「名色」，「六入」继而成形，当六入接「触」外境，产生感「受」，生起了「爱」染，而有执「取」的行动，造下业「有」，而形成「生」命的个体，慢慢走向「老死」，另一期生命又再度开始。

  一般人往往贪爱这个「我」，渴望精神安乐，身体舒服，其实我们的心岂只执着于这个「名」和「色」？时时贪着在金钱、物质上，沉湎于感情里。因此这首偈语警示我们「不生我我所」，就是不要去执意于这个「我」。试想，如果一个人从生到死的大限一到时，平常认为「这是我的头」、「我的双手」、「我的身体」等等，都损坏、解体了；「我」是四大五蕴和合而有，终会分散，已经不真正属于自己了。 「我」即没有了，更无「我所」，我所有的家、我所有的土地、我所有的亲人、我所有的股票等等，凡是认为「我所有的」，都变成五家共有：一旦遇到水灾、火灾、盗贼、贪官、不肖子孙，一夕之间也有可能化为乌有。所以，能够安住身心，不把心放在声色名利、四大五蕴、五欲六尘上，而是安住在佛道上，安住在慈悲、信仰、道德上。心能时时安住，一旦因缘成熟，哪怕是一草一木，一句平常的话语，眼见耳闻的有情无情，就可以让人了却生死，得到究竟的圆满福德！

  觉悟生命的意义

  从大乘佛教的观点来看，有情的内在心性生命是「不可能终结的」，有情个体意念的生命，其实是持续不断的，并不会像肉体一样，死亡之后就腐朽消逝而不再，但是会随着个体的轮回转世，而有「隔阴之迷」，也就是个人前世的所有记忆，会在其入胎、出胎之际被完全遗忘。其实，前世的记忆只是被遗忘而已，并未被清除，而是储藏在其第八意识（阿赖耶识）之中，也可能透过禅定或催眠而唤起过去世的记忆。讲得更具体一点，有情肉体的生命会经历「分段生死」，也就是「生了又死、死了又生」，而有「前世、今生、来世」的三世生命，如此经历「一段又一段」或者「一期又一期」的生命，辗转轮回不已。但是往往会因为个人的无明烦恼与执着而「误入歧途」，或者因为一时无法自我突破主客观的因缘条件而「陷入困境」。 「遗忘前世」其实是一项很重要的「身心健康保护机制」，如此我们的每一期生命，都可以不受到前世所累积的「恩怨情仇」之干扰而重新开始。

  生命的永续，构成「三世」的时间场域，一切众生所活动的舞台，构成「十方世界」的空间场域，佛教所主张「十方三世」的宇宙观、生命观与轮回观，其实是非常先进的系统概念，也是对「生命永续」最贴切的一种现象描述与解说。从系统概念的整体观点来看，不论是「轮回」或是「往生」，都是衔接及跨越三世生命的机制，「轮回」是描述了大多数身处生死循环的历程中而不自觉众生，所产生的「不识庐山真面目，只缘身在此山中」的感觉。而「往生」与「求往生」则是觉悟者欲超越死亡，力行「生命永续经营」的具体实践。

  具足福慧双全的圆满因缘

  有的人重视念佛，不重视功德福报；也有的人重视善事救济，不重视念佛参禅，这些都有所偏颇。明代莲池大师在《劝修念佛作福四料简》说：「作福不念佛，福尽还沉沦；念佛不作福，入道多辛苦。无福不念佛，地狱鬼畜群；念佛兼作福，后证两足尊。」这首偈语告诉我们，假使你只是修福却不念佛，将来福报享尽了，等于存款用完了，还是会沉沦恶道。如果你念佛却不修福，天天只念「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，纵然能得到身心的清净解脱，甚至开悟入道了，缺少福德因缘，要再发心度众还是会很辛苦。所以《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」

  念佛是正行，作福是助行，要想圆满修行，还是要发心培养很多的福德因缘，普利社会群众，救济人间，广结善缘，做种种的功德善事，广修福报，凡对国家、社会、大众有利的事情，都要发心参与。在享受过去自己种福所得到的富足安康的福报的同时，也不要忘记种福，因为没有春天的耕耘，就没有秋天的收获。因此，要多结缘与培植福德，钱财就会主动来找你，平时要愿意与大众结缘，如同耕耘播种，运用体力、智力、财力赚钱，有施才有得，久而久之，自然丰厚自己的福德资粮。 「两足尊」是赞美佛的万德庄严，佛的福德、智慧两项具足，是人中最为尊贵。如果既你念佛，又修功德福报，将来必定会证悟到「两足尊」。所以，我们要念佛作福、福慧双修，要使福慧逐渐圆满双全，这样就可以渐次成就佛道。

  结语

  我们许多数人也许是稀里糊涂地来到这个世界，但不应该稀里糊涂地过了一生。学佛，就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身，通过对自身的认识，来改造它、升华它。在此过程中，正见有着举足轻重的作用，所以听经闻法，相信和明白人生的大道理，能补足我们的善根；而心无妄念地持名念佛，境随心转，也能补足我们的福德因缘，使我们福德圆满。因此，佛陀不请自说的念佛法门，就是让我们感悟人生真相的最好的实践。正所谓：人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身！既然有幸能得人身，希望大家都能珍惜有限的光阴，依佛教的真理，信仰自心，开发自性三宝；行布施、爱语、利行、同事四摄法，摄受度化他人，精进持名念佛，得大智慧和殊胜的福德果报！