上一期文中讲到倓虚老法师在《念佛论》里说：

  【讲述】上文讲到「唯心净土、自性弥陀」，人人本具有的知觉性，是生佛同体，竖穷三际，横遍十方，所以十方佛国世界、三世诸佛菩萨，以及一切众生的依正二报庄严，皆是我们这个妙明真心所现，就正如在《华严经》里说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

  所以倓老在《念佛论》里说得很清楚，阿弥陀佛有西方极乐世界依正二报的庄严，在理上来讲，佛与众生本来是同一法性，在圣不增，在凡不减，既为同一法性，众生理应也有依正二报的庄严。因为十方刹土都在大觉如如不动的真如心之中，即有所谓：「空生大觉中，如海一沤发」，一切法皆出自这「一心」，皆是「唯心所现，唯识所变」，据此推理，可知依正二报也就是由此「心」所造的。

  极乐与娑婆 全在一念心

  因此，在社会上倘若人心不向善，许多人被无明烦恼所遮蔽，所处的社会环境常常会天灾人祸频频发生。比方说，我们放眼看目前的世界，有不少地区，由于伦常道德的败坏，人心充满着物欲的追求，尔虞我诈，自私自利，以致意见分歧，互不相容，造成了种种人我的冲突，也制造了不少战争的祸害，导致生灵涂炭，人民处于极端困苦的境地。所以在佛法里，称这个五浊恶世的娑婆世界，是个苦多于乐的堪忍世界。

  然而，「无有众苦，但受诸乐」的西方极乐世界，是我们向往的永恒归宿，极乐世界才是我们身心究竟依止的永久家乡。那么，我们如何才能够在现世的人生中，化娑婆秽土为极乐净土，过着依正庄严的幸福生活呢？

  《维摩诘经》说：「随其心净，则国土净。」若众生心清净，则所居住的国土世间，也就自然而然清净了。在《大智度论》指出，十法界众生的依正二报，分有三种世间。所谓「十法界」，是指佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等十界，皆是代表有情众生的存在状况。所谓「三种世间，即是代表十法界众生所有的差别「事相」。以十法界乘以三世间」，即为三十种世间；也就是说，每一法界的众生心，共具有三十种世间。

  三种世间的第一是指五阴世间，十法界四圣六凡众生之色、受、想、行、识等五蕴，各有差别；第二是指众生世间，例如，地狱、饿鬼、畜生等是由罪苦的五蕴所集成的世间；第三是指国土世间，指众生所居住的国土，如山河大地，水、陆、空等所居住处。其中，五阴世间是众生身心的差别相；众生世间，是众生正报的差别相；国土世间，是众生依报的差别相；众生在事相上虽然有各种的差别，但在「理体」上来讲，佛性是生佛同体。法界众生尽管生死流转，轮回不息，在形相上累劫多经改变，但法界众生的自性，却是永恒不变的。

  从事相方面来看十法界，每一法界都是独立的世界；而从理体上来看十法界，每一法界都具有其他的九法界。也就是说，在个别法界之中，蕴含着十法界全体的意思。因此，形成互具关系，构成百界，称为「百界千如」。在「百界千如」中，所谓诸法的如是「相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟」等十如是，乃指宇宙万有的诸法实相，是有以下十种必然的真理：

  如是相，指有情无情众生，任何一法皆有其个别不同的相貌样子，男女、大小等；

  如是性，不同相状的众生、动物、植物等，各有其特性；

  如是体，上述的如是相、如是性乃依其本体而有；

  如是力，如是体能发挥其力量，譬如手能做事、脚能走路、口能说话、眼能看等等；

  如是作，从如是力便有行为的造作；

  如是因，因为身、口、意所造的业，便种下了善因，或恶因；

  如是缘，善有善报，恶有恶报；恶因招感恶缘，好因则会招感善缘；

  如是果，因缘成熟时，果因缘生，种什么因，得什么果；

  如是报，莫如「种瓜得瓜，种豆得豆」的因果法则，因果报应，丝毫不爽；

  如是本末究竟，从「如是相」到「如是报」，相报都是究竟的真理，平等无差别。

  天台宗祖师智者大师在《摩诃止观》里说：「夫一心具十法界，一法界又具十法界，成百法界；一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心则已，介尔有心，即具三千。」据上述天台宗思想大义，从森罗万象的宇宙真理来认识诸法实相，为「一念三千」，事中有理，理因事显，事理相即。这就说明了有情众生的一念心，具足三千大千世界的森罗万象，「心念」就是不可思议力量的泉源，所谓：「心包太虚，量周沙界」，所以「极乐净土」与「娑婆秽土」，全在于我们的一念心中。正如佛门大德说：「一念心迷，当下就是娑婆；一念心悟，当下就是净土。」由此可见，迷悟之间，就在于众生的自性真心能否现前而已。

  福慧具足 依正庄严

  实际上，人人本有的「真心」觉性，是圆明寂照，人人不缺，具足佛菩萨的功德智慧，众生只因暂被执着妄想障蔽，就像乌云遮盖明月一样，使自性真心不能显现。所以，若欲求得往生西方极乐世界，除了不可以少善根福德因缘外，最重要的还是要靠我们现世的百般修行，识心见性后，便能找回我们本有的觉性。

  透过观行修心的实践，当下一念就是真心的妙用，即能与佛心相应，一念相应便成正觉，所以倓老在《念佛论》说，佛菩萨有依正二报庄严，我们倘若修行修得好的话，也必定会有依正二报的相好庄严了。那么，人的正报庄严是什么呢？娑婆世界的依报庄严又是什么呢？

  一个有智慧的人如果通达了「缘起性空」佛法的根本道理，从因缘所生法，认识到人生在世上，乃是由种种因缘条件的和合，相依相辅而成的。那么，在人际关系上必须要懂得培植好因好缘，彼此尊重关爱，以广结善缘来改善逆缘，乃至于虽然身心陷入困境之中，也不会怨天尤人，只有自我反省检讨，使心境恒常保持安定、清净、自在、洒脱，而不致被重重烦恼所缠扰。这些人周围环境的磁场很好，自然会呈现出一片安祥和乐的气氛。由此，一个有修养的人，气色自然表现得很好，相貌也庄严，让别人看到他，就像看到佛菩萨一样那么欢喜，乐意跟他亲近，愿意跟他成为守望相助的好朋友。如此充满智慧的人生，便活得心开意解，必定会获得依正二报庄严了。

  相对的，如果一个不注重修心养性的人，心里面充满着贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等种种的烦恼，那么这些人的相貌就会缺乏正气和福德之相，所谓相由心生，外相长得怪模怪样的，别人看到这类人，便会避而远之，更不愿意跟他们交朋友。

  所以，我们生活在娑婆世界里，就要把现世的正报修好，因为正报相好庄严，大家才能共用和谐世界的福祉。正报庄严的同时，我们也应要把依报修好。依报是怎么样修的呢？就是要修福报。一个有福报的人，在冥冥中都会有诸佛菩萨的加持，天龙八部的护佑，到处都会遇上助缘，事事顺利，通达无碍。

  倘若没有福报的人，善缘不具足，助缘也不够，业障现前，以致在人生的旅程上，不断尝到众苦的折磨，障碍重重。譬如，每当美好的事情将要实现或接近成功之际，经常会遇到许多的波折，往往好事多磨。怎样才能消除罪障呢？

  在《观无量寿经》里说：「以汝称佛名故，诸罪消灭，至心称念南无阿弥陀佛，于念念中，除八十亿劫生死之罪业。」所以古德有说：「念佛一声，罪灭河沙；礼佛一拜，福增无量。」由此得知，念佛法门功德微妙殊胜，我们常常拜佛、念佛，就能够消除业障，增长福报，福报具足，依报也就自然庄严了。

  【讲述】念佛的好处，前面已讲述得很清楚，真是不胜枚举，除了福增罪灭之外，倓老还引用《阿弥陀经》里所说：「皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作。」从这句经文里，可以证明西方极乐世界的诸般境界，都是随着阿弥陀佛的福德业相，唯心所显现出来的。在西方极乐世界里有很多法音悦乐，让大家听到之后，心生喜悦，法喜充满。

  所以我常对信众们说，看世间的小说，跟看佛经所获得的受用和利益，是不一样的。世间的言情小说的内容一般多是夹杂着喜、怒、哀、乐的世俗情感在内，令人看后会感染了其中不少的贪、瞋、痴等七情六欲。逐渐在无形的意识中，染污了我们的清净佛性，这是成佛道的大障碍。因为在今日的社会，世事纷乱，人心浮动，到处都充满着种种矛盾与斗争。在这五浊世界，世人心灵如果被染污了，就好比活在暗室里一样，看不到人生的光明，身心苦恼，饱受人生八苦的煎熬逼迫。

  唯有深入经藏，诵读大乘佛教经论典籍，用佛法指引迷惑众生走向一条解脱之道，才能朝向正确的人生目标而努力。

  【原文】如果阿弥陀佛能这样显现，众生性和佛性是相同的，众生又何尝不能显现呢？

  【讲述】倓老在上文说过，如果阿弥陀佛能够因衪的福德因缘，在西方极乐世界显现出种种的庄严妙境，从理上来讲，众生的自性和佛性是等无差别的。因此，我等博地凡夫，又何尝不能把这个五浊恶世的娑婆世界，转化为依正庄严、非常和乐的世界呢？

  化娑婆为净土 首先从心开始

  2006年在中国举办首届世界佛教论坛的主题是：和谐世界，从心开始——心净则国土净，心安则众生安，心平则天下太平。这启迪我们，倘若希望达成世界和谐、战争止息的理想，首先是要从净化人心开始。因为如果人心不清净，心怀不轨，满脑子充塞着自私自利的坏念头，是非颠倒，以强欺弱，在举世人心不正的时代里，虽然有不少的和平主义者在国际间努力倡导世界和平，但是国与国之间的战争仍是照样不能止息。所以，佛教特别强调以心灵的净化来和谐世界，希望透过佛法广泛的弘扬，能唤起世人彼此关爱、同体共生、包容异己的共识。

  然而，一般社会大众，凡夫俗子都心存喜、怒、哀、乐、贪、瞋、痴等习气，在人生当中，这些习气常困扰着我们。每当对境生迷时，妄心就逐境缘尘，贪染执着，在善、恶、顺、逆的境界上生起种种的分别，以致造下无穷的恶业。所以，在《八大人觉经》里说：「心是恶源，形为罪薮」。由此可知，人生的八万四千烦恼，皆是从心而来的。

  综观一般社会问题的发生，往往是由于家庭的成员有贪、瞋、痴等烦恼的染着。当家人互相生起怨怼，有矛盾或争执时，就很容易陷入家庭破裂的危机；而破碎家庭所产生的种种社会问题，会直接影响到社会的安定与世界的和平。这就说明了在佛教因缘所生法中，一层一层因与果的关系，追根究底，「心」就是从因生果的根源。

  因此，唯有将佛法的慈悲、智慧、平等、因果、尊重、包容等理念与美德，落实于每个世人的日常生活当中，则天下万善同归，化娑婆秽土为极乐净土。因为如果个人的人格健全，品德优良，他家里的成员必然是父慈子孝，家庭和睦；由家庭组成的社会必能安和利乐，由社区推展到国家，倘若其国民人人都能敬上和下，奉公守法，止恶行善，这个国家必然国强民富，长治久安；国与国之间若能彼此尊重，包容异己，泯除种族人我的纠纷，便能化干戈为玉帛，相互礼尚往来，世界也就自然和平。世人祈望把娑婆转化为极乐的理想，便指日可待了。

  据此，以佛教的观点来看，人心如能向善，无明断除，开显佛性后，一颗清净、有定力的心，便不会由于无明之缘而起妄动，不攀缘于五欲六尘的贪爱染着，对于「称、讥、毁、誉；利、衰、苦、乐」等能影响我们情绪的八种爱憎顺逆的境界(八风)，皆能如如不动，达到「遇缘历境皆自在，荣枯憎爱不动心」的境界；就犹如本来湛然寂静的海水，没有由于风的助缘而生起千波万浪，心如止水的人，就能做到淡定自如，清心寡欲。由此可见，世界动乱不和平的根源，常常在于人们的一念心。

  【讲述】所以，正本清源之道，「净化人心」是为我们当前的急务，倘若每个人都能把自己的「心」修好，从而恢复到本知本觉上去。人人本具的自性真心显现，拥有一颗清净的心后，便能对境不生迷，自在解脱，当下凡心即是佛心，自性和佛性就打成一片。所以，倓老在《念佛论》讲了这两句话：「在自性上就是弥陀，在唯心上就是净土」。

  自性弥陀 唯心净土

  第一句「在自性上就是弥陀」的意思是说，虽然每个人本具有与佛同等的清净自性，但却不自觉知，心猿意马，纷乱的妄心，随着五欲六尘而摇摆，恒常处于「一半是圣人的心，一半是凡人的心」的境界。

  然而，通过念佛的功夫，以一念来止万念，把心垢清除，去妄显真，清净的自性现前，这个过程就叫做「转凡成圣、转染成净、转迷成悟」；心灵净化，自性显现后，就能够达到与阿弥陀佛的佛性无异无别的境界。

  第二句「在唯心上就是净土」的意思是说，净土是由一念清净心所显现出来的。在我们的清净自性当中，具有与阿弥陀佛同等的无量德性，我们的自性本具弥陀的体性时，一念心所显现出来的国土，就是依正二报庄严的西方极乐世界了。

  以居住在多伦多地区为例，虽然多伦多外在的居住环境是一样的，但是每一个住在这地区的居民，却各有着不同的感受。有的人生活在多伦多会觉得很烦恼、很痛苦；有的人却认为，多伦多处处都是随心可以享乐的最佳去处，感到活在这里，就像是活在天堂里一样，活得很开心、很自在。之所以会有这么大的差别的原因就在于「不同心境」的差别，快乐与痛苦就在一念之间而己。我们有什么的心念，就显现出什么的境，正如佛经所说：「心取地狱，心取天人，作形貌者，皆心所为。能伏心为道者，其力最多……今乃得佛，皆心所为。」

  倘若我们现前的一念心与阿弥陀佛的心相应，现前的就是西方极乐世界；倘若现前的一念心是凡夫心，现前的则是娑婆世界。倓老告诉我们，在自性上并没有划分为众生的边界，或是佛的边界；而在净土上也指不出哪个是唯心的，哪个是非心的。所以，在「性」上来讲都是一样的，「心、佛、众生」三无差别；在净土上也是一样，没有什么心跟非心的差别。

  【讲述】曾经有一些莲友心生疑惑：「西方极乐世界，究竟在哪里呢？既然有『自性弥陀，唯心净土』，我们又何必要念『南无阿弥陀佛』六字洪名，求生到『从是西方过十万亿佛土的弥陀净土』去呢？」

  理观与事修

  之所以有上述的疑惑，主要是因为他们把西方弥陀与自性弥陀当作两样东西来看待，把西方净土与唯心净土，划分成为两个不同的地方。 《弥陀经》告诉我们：「从是西方过十万亿佛土，有世界名为极乐。」听起来觉得西方极乐世界确实是距离我们是很遥远，但如果我们从「理观与事修」的法义去修、去悟，就会体证其中的妙理了。

  在《念佛论》里，倓老以他老人家的睿智来告诉我们，「西方弥陀与自性弥陀，西方净土与唯心净土，都是一整个的」，这句话是非常重要的。西方的弥陀与我们自性的弥陀；西方的净土与我们唯心的净土，都是一个整体，佛法妙，就妙在这里。

  倓虚老法师又说，所谓唯心，并非指人的妄心，而是指法法唯心。而自性，也并不是指人由地、水、火、风的四大假合而成的习性，而是指众生本有的自性。因为心、佛、众生本来就无差别，自性即是佛性，佛性就是自性。在自性上就是弥陀，在唯心上就是净土。性分中是划分不出哪个是佛的边界，哪个是众生的边界；而在净土方面，同样也是找不出哪个是唯心的，哪个是非心的。

  「自性弥陀，唯心净土」是从理上而言。在理上虽然是如此，这是指达到「佛」的境界而言，而不是指我们凡夫的境界。自性是指清净妙明的本性，又名妙明真心；唯心是对妙明真心而言，此心广大无边际，西方极乐世界亦不离此一念真心之外。所以极乐世界与我们的心性同体相关，佛心与众生心等无差别，这是从理上而言。

  从事相上来说，深信距娑婆世界十万亿佛土的遥远西方，确是有极乐净土。净土在众生本具的妙明真心内，但却在凡夫八识妄心之外。所以，在我们还没有见性成佛之前，仍不可执理废事，明白到「理」还是要从「事」修入手。

  念佛人深信「唯心净土」，是实有十万亿佛刹之遥远的极乐世界可到；而「自性弥陀」，彼土实有一尊阿弥陀佛可以亲近，往生弥陀净土后，就有见佛闻法的福德因缘；十法界一切的事相，都不离真如本性，性体随着染缘或净缘所变现。所以，娑婆与极乐，皆是由心性所造，便有所谓：「即心是佛，即佛是心；即心是土，即土是心」。　

  倘若大家有如是的认知，在整个理观和事修的互动当中，就能事理不二，在理上跟事上也能够通达圆融无碍，事理圆融。由此可知，圆满智慧的佛法就是要兼顾事理两方面，诚如印光大师所说：「事以明理，由理融事」，唯有理事无碍，方能契合心性的本体。所以，在理观和事修方面，倓虚老法师更希望大家除了净念相继用功念佛外，每天还要念诵《弥陀经》。

  结语

  念佛人每天念《弥陀经》的原因，就是把西方极乐世界的依正二报庄严，每天薰陶在我们的八识田里。把我们的心，念成像阿弥陀佛的心一样，把现在的娑婆世界，念到由心所变现出来的世界，就是一个当下的极乐世界。正所谓心中有净土，净土有心；心离不开净土，净土也离不开心，达到心土不二的境界，才是念佛的殊胜境界！这是我们修学佛法，特别是修净土法门的莲友所应有的信念。

  --- 下期待续 ---