生存是一种状态，地球上的人类从出生、长大，到慢慢衰退，到一期生命结束。这个过程，正如地球上所有生命体一样，有一个生长的周期。人们对于死亡的认识，从哲学意义上可以划成若干个阶段。一般天真烂漫的孩童对死亡没有感觉；长大一点，从青少年开始，初次接触到死亡，看到身边的亲友突然间消失不见了，从此没有他们的音容笑貌，失去的那种感受会非常深刻，心里生出隐隐的忧郁；到了青壮年时期，气血开始衰退，身体慢慢变差，这个时期对死亡的认识还是模糊不清的，通常采取逃避的态度，用逃避来忽略时间的流失。

  开始接受死亡是老年的到来，古人说二十弱冠，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十花甲，七十古稀，八十九十耄耋，一百期颐。随着科学技术的日新月异，人类的寿命也大大延长，再也不是人生七十古来稀，七十岁只算年青的老人，能活到九十岁、一百岁的大有人在。进入老年，看着身边的人一个个作古去了，虽说知道时日有限，心里对死亡也有了准备。但是死亡作为一种未知，它让人觉得恐惧、惶恐不安，主要是随之而来肉体的疼痛难耐，能力渐渐失去，变得衰弱的无奈，失去尊严的不堪，精神上的不甘愿、不舍得，还有不知道死后的去向，是更好还是不好？这些通通都不知道，因为对它感觉陌生，所以害怕，有的人反而会美化死亡，以一种奇怪但很有用的方式来排解心中的不安。总之对死亡这件事，一切都是那么样的不可掌控、无法把握。

  看着老者身体状况日渐变差，越来越衰老，最后一个一个走了，除了无奈，也知道这是一个不可逆转的过程。就好像站在生死线的边缘，一边是生，一边是死，人群的长龙随着时间挪动，龙头在分界线的另外一边，被捉摸不到的虚空阻隔。站在生这边，帮助那些准备越过死线的人们，完全不知道另一边的事情。这是上天的秘密，是上天对人类的限制。人到了临终，有的人平和安祥地走了，也有的人久卧床榻，病痛纠缠久久不去。按佛教讲这就是业，福禄寿享受长短不一，配合各人造下的业缘，临终便有了千差万别。人生到最后本来就是一出悲剧，不管你的人生曾经多么荣耀、辉煌，多么富有，最终都难逃衰老、病痛缠身。如何摆脱对死亡的恐惧，如何以一种坦然的方式，看待这个即将告别的人世，面对随时可能会被召唤而去这个事实，这也是许多人所关心的。

  《楞严经》卷二有一则故事是波斯匿王与佛陀讨论人死后的情况，波斯匿王请问佛陀，听说物质身体死后就灭亡消失，他对这个问题感觉非常困惑和恐惧，希望佛陀开示。 「佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王：汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。」这段话的意思是，佛陀问波斯匿王：你的身体是否渐渐变坏？你的容貌和儿时相比是否衰坏？佛用恒河水来比喻，说明在变化当中还有一个不灭的自性存在。我们童年看恒河的水，和五十年后再看恒河的水，虽然我们的相貌、身体会改变，有生灭、衰坏，但是能看见河水这个见性没有改变，这个见性是不会变坏的，自然就没有生灭，不变迁，也没有生死。看待生死也是这样，人的真如自性是不生不灭的，我们身体的色、受、想、行、识五蕴消失后，不过是舍此身，生彼身，认识到这一点就不会以断灭的观点看待生死。死不过是一期生命的结束，更换一个身体。那么死后向何方？完全可以由我们自己做主。

  佛教看待死亡，就是教人超越对死亡真相的理解。一个人如果有信仰，就可以让自己的思想有所寄托，以一种超然的态度来看待死亡。如果你超越了，那么其实可以做到大无畏，以一种平和的心态去面对走到人生终点这样一个事实，这就是精神的力量。接触过佛教的人都知道万般带不去，唯有业随身的道理，如是因，如是果，果报是自己做自己受。有了这种认识和觉悟，心里就可以自己做主，去面对人生必然的终结。佛教徒面对死亡有一个基本的态度，认为死亡是必然的现象，人不可能长生不死，因而不会贪恋人世，浪费资源，以至辗转难于咽气；心中有佛法僧三宝，相信万法唯心，着重于修心，平日已经积极行善积德，持戒念佛，为死后往生西方净土准备了资粮，就能够从容安排老年生活，甚至预知后事，安详而逝。这就是佛教给予人们精神的力量，用一种超然的态度，就能够克服对死亡的恐惧。圣严法师曾经说过：「要为随时有可能会死而准备，第一不要怕死，第二不要等死，第三要准备死。什么时候死亡会来我们无法得知，但是要有下一念就有可能会死的准备；如果建立这样的死亡观念，不但不会怕死，也不是在等死，反而会激发旺盛的生命力，活得更充实些。」这就是一种超脱，一种面对死亡积极而从容的态度。我们应该学习佛教看待死亡的态度，从学习佛法中培养一种超然出世的品格。