进入社会，要获得生活所需，首先要学会挣取金钱，学习求财之道。其中，可以通过提供劳力，也可以通过知识和智力去获取金钱。因此，西方教育目标的重点在于教授学生获取知识的能力；而东方传统文化的教育，则是以生命价值为目标，因为获得知识，往往只能使事业成功，而事业的成功只是人生的一半，还有一半就是生命的价值，生命的意义不是以拥有多少财富，多少名誉、多少社会地位去衡量，而是以人们对你的认同，对你的尊重来衡量。因此，生命的价值不是自己对自己的看法，而是别人和社会对你的看法及评价。所以，生命的价值在于回馈社会，对他人或社会作贡献。

  进入社会，学习的目标可以归纳为四个字：「处事、待人」，青年人进入社会只要学会做事就不忧三餐，学会做人就能不断进步。所以，西方教育传授人们知识，而东方传统文化教育在于「育人」，培养做人的本领。

  在人生的实践中，往往离不开学习「做事」和「做人」，而东方教育又提倡「未学做事，先学做人」。可见「做人」对做事有很大的助益，而「做人」之道，「先学吃亏」，只要学会「吃亏」，继而学会「吃苦」，人生才能立于不败之地。

  对于「处事待人」之道，儒家有很深入的研究，并总结出很好的方法及下手处，其中「大学」篇更有教导「处事待人」的道理。其道理在于净化自己的德性，使人们能够去除不良的习惯，革新自己，不断进步，直至「完美至善」的境界。为了要达到「至善境界」的目标，就要树立坚定不移的志向；有了坚定不移的志向，内心就会不杂乱；内心不杂乱，精神就会安稳；精神安稳，然后可以自我反思；自我反省，然后就会有所收获。这样就能忠诚自己的意念，不会自己欺骗自己。这时，自己就能心安，即使独处的时候，也会慎重自己的行为。

  财富可以用来装饰房屋，道德是用来修养身心；心胸广阔，身体就能舒坦了。因此，君子必须忠诚自己的意念，端正自己的心灵和心态，这就是说，心里如果愤怒，思想就不能端正，不能合乎正道；心里有了恐惧，思想就不能端正，不能实事求是地处理问题；心里存在忧愁过患，思想就不能端正，不能客观地就事论事。如果心灵不安，就会看不到问题的真实情形，也听不到真实的声音，甚至食不知其味。所以说，端正自己心灵和心态是很重要的。如果讲到治理企业，一定要先学会处理好自己的家庭，如果不能处理好自己家庭内的各方关系，就没可能教好别人。所以，君子能够不出家门，便可以把他的教化推广至整个企业：在家孝顺父母，在外就能事奉国家，在家恭敬兄长的，在外就能事奉上司和上级，在家慈爱子女和晚辈的，在外就能善待下属和民众。

  君子应该自己先有美德，然后要求别人具有同样的美德，自己没有恶习、缺点，然后才可以要求别人去除恶习和缺点。如果自己不讲求推己及人的恕道，而能够使别人领略恕道的原理，是没有可能的。所以，君子处事待人的准则应该是：你讨厌上司的行为，就不会拿他的行为来对待下属；你讨厌下属的言行，就不会拿他的言行来对待上司；你讨厌前面人的行为，就不要拿他的行为来对待后面的人；你讨厌后面人的言行，就不要拿他的言行来对待前面的人；你讨厌右边人的言行，就不要拿他的言行来对待左边的人；你讨厌左边人的言行，就不要用来对待右边的人。总之，用违背情理的话去责备别人，别人也会用不合情理的话去回应；君子必须首先慎重修养自己的品德，有了光明皎洁的品德，自然有民众支持，有了民众的支持，自然有国土，有了国土，自然有财富，有了财富，自然可以有所作为。

  综上所述，在世间的万事万物中「德」是根本，「财」是枝末。无论是国家，还是财富的拥有者，如果看轻根本而重视枝末，横征暴敛，就会导致争权夺利、道德沦丧、民心离散。因此，用不合情理的方法获得财货，财货也会不合情理地丧失。只有忠诚、信实、仁义、修德的人，才会近君子，远小人，远离轻视、傲慢。这就是我们生活在娑婆世界修己、待人的原则。